 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
формальные отношения с людьми, конкуренцию и борьбу. Анонимный способ существования
(анонимный модус) описывает человека, затерявшегося в толпе.
Человеческое существование в «заботе» Бинсвангер обозначает трудно переводимым оборотом
«das Nehmen-bei-Etwas», что примерно можно передать как «принятие-за-нечто». Такое существование
подразумевает постоянное овеществление всего того, с чем человек имеет дело. Все здесь сводится к
инструментальной полезности, все служит целям контроля и эксплуатации, предстает в количественном
виде. «Некто полностью исчезает за суммой каких-то нечто, за которые он принимается; он полностью
объективирован, т. е. сконструирован, как калькулируемая механико-динамическая система, из зажимов
и рукояток. Субъективный полюс, "кто", забыт или самообъективировался. Мы не видим того, что это
мы сами, улавливая другого, сделали его орудием» (цит. по: Руткевич, с. 92). [Несмотря на
манипулятивность такого подхода, он имеет свое антропологическое значение. Без определенности
социальных ролей, детерминированности внешними силами были бы невозможны упорядоченные
формы социальной жизни. В таком случае мы не могли бы не только рационально понимать, но и
просто четко воспринимать другого человека.]
Бинсвангер обращается к «экзистенциальной коммуникации» как к модусу экзистенции,
который противостоит «заботе». В нем, согласно его интерпретации, преодолеваются конечность и
частность человека, беспрестанное блуждание от одной цели к другой. Это состояние, в котором
исчезают время и движение. В нем человек соотносится не с каким-либо отдельным аспектом
реальности, а с тотальностью бытия. Данный модус Бинсвангер называет «бытие-друг-с-другом»,
любовным отнесением «Я» и «Ты» в «Мы». Он употребляет здесь субстантивированное «Мы» (die
Wirheit), обозначающее существование до разделения на «Я» и «Ты», в котором иначе структурированы
пространство и время.
Например, в пространстве «заботы» человек соотносится со всем как с совокупностью сил и
препятствий, приобретений и потерь, власти и подчинения. Противостояние друг другу, неизбежное в
«заботе», отсутствует в «любовном бытии-друг-с-другом». «Любовь и власть или насилие взаимно
исключают друг друга». Если в «заботе» экзистенция забегает в будущее и является в конечном счете
«бытием-к-смерти», то в любви временность растворяется в вечности. «Любовь должна
интерпретироваться не из конечности экзистенции, а из бесконечности» (цит. по: Руткевич, с. 94). [А.
М. Руткевич пишет, что такое понимание любви близко к религиозной этике С. Кьеркегора.]
В то же время Бинсвангер считал, что индивидуализм ведет к внутренней пустоте, к «ничто», что
становится причиной ряда психических заболеваний. Подлинное бытие предполагает, с его точки
зрения, что человек стремится не к отрицанию мира, а к соотнесению своего частного существования с
«основанием Бытия». В работе 1949 г. «Генрик Ибсен и проблема самореализации в искусстве» он
описывает норму душевного здоровья через пример художника, который способен изменяться, расти
вместе с жизненным опытом, переживать крах одного своего проекта, чтобы перейти к другому. Это и
есть, по Бинсвангеру, непрерывность становления, саморазвертывания, самореализации. Остановка на
этом пути может привести к «окостенению» и абсолютизации какого-то «ставшего», достигнутого
состояния.
Таким образом, цель психотерапии методом дазайн-анализа состоит в том, чтобы содействовать
индивиду в познании [Р. Мэй, говоря о познании в рамках экзистенциальной психотерапии, замечает,
что в древнегреческом и древнееврейском языках глагол «познать» также означает «иметь сексуальную
связь» (например, в этом смысле он употребляется в Ветхом Завете). Исходя из этого, он делает вывод
об этимологической близости познания и любви. «Знать другого человека, так же как и любить его,
подразумевает союз, диалектическое участие в другом... Чтобы суметь понять другого, человек по
крайней мере должен быть готов любить его» (цит. по: Экзистенциальная психология, с. 143).] своих
возможностей, что необходимо для решения задач, с которыми он столкнулся. Критерием
эффективности такой психотерапевтической работы выступает восстановление способности к
саморазвитию.
Теоретические разработки Бинсвангера нашли свое конкретное воплощение в работах М. Босса,
Р. Куна и Р. Страуса. Далее мы рассмотрим лишь наиболее известную психотерапевтическую систему
Медарда Босса.
Медард Босс родился в 1903 г. в городе Санкт-Галлене в Швейцарии. В двухлетнем возрасте
вместе с родителями он переехал в Цюрих, где с тех пор и жил. После неудачной попытки стать
художником Босс обратился к медицине. Отучившись в Париже и Вене (где он прошел курс
психоанализа у З. Фрейда), в 1928 г. Босс получил медицинскую степень в Цюрихском университете.
Подобно Бинсвангеру, свою деятельность он начал как психиатр в известной швейцарской клинике
