 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
Я думаю, что можно не приводить дальнейших подтверждений того, что понятие rita есть символ
либидо, подобно солнцу, ветру и т.
д. Только понятие rita менее конкретистично и заключает в себе
абстрактный элемент определенного направления и закономерности, то есть определенного
упорядоченного пути или течения. Следовательно, это есть уже философский символ либидо, который
прямо можно сопоставить со стоическим понятием
?????????.
Как известно, у стоиков понятие
heimarmene имеет значение творческой изначальной теплоты и вместе с тем определенного
закономерного процесса (отсюда же ее значение как «принудительной власти над звездами»). Все эти
атрибуты естественно присущи и либидо как психологическому понятию энергии: понятие энергии eo
ipso
заключает в себе идею определенно направленного процесса, ибо процесс идет всегда от более
высокого напряжения к более низкому. Это относится и к понятию либидо, ибо оно обозначает не что
иное, как энергию жизненного процесса. Законы либидо суть законы жизненной энергии. Либидо, как
понятие об энергии, есть количественная формула для жизненных явлений, которые, как известно,
имеют разные степени интенсивности. Либидо, подобно физической энергии, проходит через все
возможные превращения, о которых нам свидетельствуют фантазии бессознательного
и мифы. По-
видимому, эти фантазии суть прежде всего самоотображения энергетических процессов превращения,
которые имеют, конечно, свои определенные законы, определенный «путь» свершения. Этот путь
обозначает линию или кривую максимума энергетических выявлений и соответствующего трудового
достижения. Поэтому этот путь просто является выражением для льющейся и проявляющейся энергии.
Путь есть rita, «правильный путь», поток жизненной энергии, поток либидо, определенное русло, в
котором возможен все возобновляющийся процесс. Этот путь есть также и судьба, поскольку судьба
зависит от нашей психологии. Это есть путь нашего определения и нашего закона.
Было бы совершенно неверно утверждать, будто такое направление есть не что иное, как
натурализм, разумея при этом то воззрение, по которому человек всецело предается своим влечениям.
При этом предполагается, что влечения всегда тяготеют «вниз» и что натурализм есть неэтическое
соскальзывание по наклонной плоскости. Я ничего не имею против такого понимания натурализма,
однако должен заметить, что человек, предоставленный самому себе, стало быть имеющий полную
возможность соскальзывать вниз, — например, человек первобытный, — имеет мораль и
законодательство, по строгости требований иногда значительно превосходящие нашу культурную
мораль. При этом дело совершенно не меняется, если первобытный человек под добром и злом разумеет
нечто другое, чем мы. Суть дела в том, что его «натурализм» ведет его к законодательству. Моральность
не есть недоразумение, выдуманное честолюбивым Моисеем на горе Синае; она входит в состав
жизненных законов и создается в нормальном процессе жизни так же, как создается дом, или корабль,
или какое-нибудь другое орудие культуры. Естественное течение либидо, именно эта средняя стезя,
означает полное повиновение основным законам человеческой природы; и нет, безусловно, никакой
возможности установить более высокий моральный принцип, чем это согласование с естественными
законами, созвучие которых и придает
либидо направление, ведущее к высшим жизненным
достижениям. Высшие жизненные достижения лежат не на стороне грубого эгоизма, ибо на пути
эгоизма человек никогда не достигает высшей ступени жизни, потому что по существу своему он создан
так, что радость ближнего, вызванная им, остается для него незаменимым удовлетворением. Точно так
же высшие жизненные достижения неосуществимы на пути необузданного индивидуалистического
стремления к самовозвышению, ибо коллективный элемент в человеке настолько силен, что жажда
совместности испортила бы ему все удовольствие от голого эгоизма. Жизненная высота достижима
лишь через повиновение законам, которые управляют потоком либидо, которые заставляют систолу и
диастолу следовать друг за другом, дают радость и необходимое ограничение и ставят индивиду его
жизненные задачи, без разрешения коих жизненная высота никогда не может быть достигнута.
Если бы вступление на этот путь могло произойти так, что человек предоставил бы себя
несущему течению, как думают сетующие на натурализм, тогда глубочайшее, философское умозрение,
известное в истории духа, не имело бы никакого raison d'etre. При взгляде на философию Упанишад
получается впечатление, что достижение этого «пути» не принадлежит к числу простейших задач. Наша
западная спесь по отношению к индийским воззрениям есть признак нашего существенного варварства,
далеко не предчувствующего даже необычайную глубину этих идей и их изумительную
психологическую верность. Мы все еще так невоспитанны, что нуждаемся в данных извне законах и в
