 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
является иррациональная величина Дао. Поэтому правоверный опасливо стремится жить в
соответствии с Дао, чтобы не впасть в напряженность противоположения. Так как Дао есть
иррациональная величина, то его нельзя намеренно создавать, на что постоянно указывает Лао-Цзы.
Именно этому обстоятельству обязано своим значением другое, специфически китайское понятие —
Вувей (wu-wei). Оно означает «бездействие», которое не следует путать с «ничегонеделанием».
«Бездействие» подразумевает именно — «ни действовать, ни не действовать». Рациональная «воля к
созданию чего-то», составляющая величие и зло нашей современной эпохи, не приводит к Дао.
Итак, стремление даосской этики направлено на то, чтобы путем возвращения к Дао освободить
и разрешить то напряженное противоположение, которое возникло из мировой основы. В этой связи
мы должны вспомнить и «мудреца из Оми», Накаэ Тойю /55/, замечательного японского философа XVII
века. Опираясь на пришедшее из Китая учение школы Шу-хи (Chu-hi), он установил два принципа, Ри и
Ки. Ри есть мировая душа, Ки — мировая материя. Но Ри и Ки суть одно и то же, ибо они суть атрибуты
Бога и
потому существуют лишь в нем и через него. Бог есть их соединение. Точно так же и душа
вмещает в себе Ри и Ки. О Боге Тойю говорит: «Бог, как сущность мира, охватывает весь мир, но вместе
с тем он находится в непосредственной близости к нам, и притом в нашем собственном теле». Бог есть
для него универсальная Самость, тогда как индивидуальная самость есть «небо» в нас, нечто
сверхчувственное, божественное, которое называется Риоши (Ryochi). Риоши есть «Бог внутри нас», он
живет в каждом индивиде. Это и есть истинная самость. Дело в том, что Тойю различает истинную
самость и ложную. Ложная самость есть личность приобретенная, созданная из превратных мнений.
Эту ложную самость мы свободно могли бы назвать персоной (persona), ибо она есть то совокупное
представление о нашем существе, которое мы выработали из опыта нашего воздействия на окружающий
мир и его воздействия на нас. «Персона» обозначает то, чем человек является себе самому и
окружающей его среде, но не то, что он есть, выражаясь словами Шопенгауэра. То, что человек есть,
составляет его индивидуальное, по выражению Тойю, «истинную» самость, или риоши. Риоши
называется также «одиноким бытием», «одиноким знанием», очевидно потому, что это есть состояние,
отнесенное к самому существу нашей самости и пребывающее по ту сторону всех личных суждений,
обусловленных внешним опытом. Тойю понимает Риоши как «summum bonum» (верховное благо), как
блаженство (Брахман есть ananda = блаженство). Риоши есть свет, пронизывающий мир; Инойе
проводит параллель между Риоши и Брахманом. Риоши есть человеческая любовь, бессмертная,
всеведущая, благая. Зло происходит от воли (Шопенгауэр!). Риоши есть саморегулирующаяся функция,
посредник и примиритель между парами противоположностей, Ри и Ки: оно есть, вполне согласно
индийскому представлению, «мудрый старец, живущий в твоем сердце», или, как говорит Ванг
Иангминг (Wang Yangming), китайский предок японской философии: «В каждом сердце живет сеин (sejin
= мудрец). Только люди не верят в это с достаточной твердостью, и потому все это и остается
схороненным».
Отсюда уже нетрудно понять, какой именно изначальный (исконный) образ способствовал
разрешению проблемы в «Парсифале» Вагнера: страдание состоит в напряженности противоположения
между Граалем и властью Клингзора, заключающейся в обладании священным копьем. Под чарами
Клингзора находится Кундри, та инстинктивная, еще природная жизненная сила, которой лишен
Амфортас. Парсифаль освобождает либидо из состояния непрестанной влекомости тем, что он, с одной
стороны, не подпадает под ее власть, с другой стороны, оказывается оторванным от Грааля. Амфортас
состоит при Граале и страдает при этом, потому что лишен другого. Парсифаль не обладает ни тем ни
другим, он —
«hirdvandva», свободный от противоположностей, и потому он становится спасителем,
дарующим исцеление и обновленную жизненную силу, объединяющим противоположности: светлое,
небесное, женственное — Грааль, и темное, земное, мужское — копье. Смерть Кундри легко
объясняется как освобождение либидо от природной, неукрощенной формы (от «формы быка», ср.
выше!), спадающей с нее в качестве мертвой формы, тогда как сила ее пробивается в виде нового потока
жизни в сиянии Грааля.
Благодаря отчасти непроизвольному воздержанию от противоположностей Парсифаль создал то
скопление, которое сделало возможным новый потенциал и тем самым обновленное проявление
энергии. Несомненно, сексуальная терминология легко могла бы повести к соблазну — истолковать
односторонне соединение копья и чаши Грааля как освобождение сексуальности. Однако судьба
