 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
15
внутреннему синтезу. К концу 1985 года я осознал, что впадаю в хроническое состояние
депрессии. Я не только не обнаружил, кто я, но и начал воспринимать все модели
психотерапии, йоги и духовных дисциплин как всего лишь модели. Это системы
верований—картинки, истории, пересказы истины—но не истина. Если бы в них была
истина, я бы, конечно, не был угнетен, потому что все-таки “я верил”, что “истина” избавляет
от всей боли. Я опять вернулся как клиент в психотерапию и проработку тела, занимаясь
этим почти ежедневно. Были периоды времени, когда я каждую неделю получал семь часов
проработки тела и несколько часов “обычной” терапии, в дополнение к моей изобильной
практике медитации. Я пустил все возможное в ход, но все же не чувствовал внутреннего
прояснения.
Я изучал Буддизм, а Будда говорил, что “я” не существует. Но я говорил: “Конечно,
правильно, “я” не существует, но теперь “я” должен медитировать, “я” должен прорабатывать
эти ощущения, “я” должен работать над собой ... “я” должен поддаться ... “я” должен перестать
сопротивляться” ... и так далее и так далее. После многолетней медитации несколько часов в
день, я мог войти в умиротворенное состояние, в пустоту, но когда я прекращал
медитировать, результат длился, если мне везло, только несколько часов. Затем мой ум
возвращался и я начинал чувствовать себя неудобно, раздражительным, злым, или каким-то
еще, поскорее возвращался к моей медитации, и наблюдал все то же самое снова. В 1986-ом я
понял, что восточные учения упускают важный аспект наблюдателя или свидетеля:
наблюдатель не только наблюдает и осознает то, что проходит через ум и тело, он вместе с
тем является творческим источником этого.
Другими словами, свидетель или наблюдатель ума (мыслей, чувств, эмоций и
ассоциаций), не только наблюдает мысли или эмоции, но каким-то образом мгновенно
создает то, что он наблюдает. Под этим я имею в виду, что мысль под названием “Я не
люблю себя” появляется “как будто” она здесь всегда была и самостоятельно жила. Тем не
менее в реальности наблюдатель загадочным образом создает мысль с помощью наблюдения;
наблюдение является творческим орудием наблюдателя. Проще говоря, чтобы наблюдатель
имел работу под названием наблюдать, он должен создавать что-то, чтобы наблюдать это.
Именно тогда я смог пережить на опыте, а не просто обдумывать, принцип
неопределенности Гейзенберга (подробнее об этом позже). По сути он утверждает, что вся
реальность создается наблюдателем. И вот я действительно пережил на опыте, что я
сначала создаю те мысли, которые я затем наблюдаю или свидетельствую при медитации.
Мое второе открытие работы Гейзенберга на опытном уровне заново открыло мне
квантовую физику и привело меня к разработке системы квантовой психологии. Я начал
перечитывать все книги, которые мог достать. Выводы квантовой физики кружились вокруг
восточных учений в моем уме, когда я начал чувствовать, что каждая система указывает на
общую “истину” основополагающего всеобщего единства. Я к тому же начал понимать, как
квантовую физику можно объединить с западной психологией, чтобы “ускорить” решение
проблем, которые испытывал и я, и мои клиенты.
Следующие полгода я очень старательно работал, чтобы понять и пережить, как моя
реальность создается наблюдателем. Однажды я сидел, наблюдая как появляются и исчезают
мои созданные реальности, и тут я осознал, что я к тому же нахожусь за рамками
наблюдателя и моей создаваемой наблюдателем реальности. Казалось, что наблюдатель во
мне возникал с каждым новым созданием, как будто эти двое, наблюдатель и его создание (
то есть мысль или чувство), были сразу же связаны. А поскольку “я” мог наблюдать не только
мои мысли, но и себя, наблюдающего за моими мыслями, я понял, что что-то должно
