Navigation bar
  Print document Start Previous page
 11 of 18 
Next page End  

жажда каннибализма»). Здесь, как и во многих других фильмах той же тематики,
каннибализм изображается сродни вампиризму: становящиеся людоедами по нево-
ле, перед лицом голодной смерти, герои оказываются уже не в силах противостоять
наркотической силе человеческого мяса. Важное различие между вампирами и кан-
нибалами (помимо их «специализации» по крови и мясу) стоит, однако, того, чтобы
его не заметить: в первом случае — это почти всегда нечто мистическое, потусто-
роннее (вампир, как правило, — покойник), людоед же — это тот, кем может ока-
заться каждый, — если он им уже не является.
В Европе и США актуальность темы каннибализма совпала с расцветом эзо-
терических — неоязыческих и сатанинских — движений в 1920—1930 годы и дос-
тигла нового пика в 1970-1980 годы в атмосфере очередного бума, возникшего во-
круг темы сатанизма. Вослед средневековой традиции, живописавшей шабаши
ведьм и евреев-кровопийц, современные слуги дьявола также изображаются вам-
пирами и людоедами. Так, например, в столь важной для американской культуры
«Книге Мормона» приводится описание зверств, учиненных враждующими Лама-
нийцами и Нефийцами. Ламанийцы кормят пленных «женщин телом их мужей, а
детей — телом их отцов» (Мороний 9: 8). Однако, «несмотря на это ужасное звер-
ство Ламанийцев, оно не превышает того, что происходит» среди Нефийцев. Не-
фийцы сами пожирают тела пленных «как дикие звери, потому что они окаменели
сердцем; и они это делают в знак смелости» (Мороний 9: 9, 10)
50
. Представление о
сатанизме привычно формируется «методом от противного»: то, что считается
преступным для христианина и просто обывателя, инкриминируется неоязычни-
кам и сатанистам. Они убивают, насилуют, измываются над детьми и едят челове-
чину
51
. Социологи оспаривают мнение о соответствии данных представлений ре-
альному положению дел, но признают распространенность самих этих представ-
лений
52
. Не исключено, во всяком случае, что реальность, дающая повод для вы-
мысла, может определяться самим эти вымыслом. Филипс Стивенс в статье, по-
священной сатанинскому фольклору и призывающей фольклористов обратить
внимание на это явление, рассказывает о демонстрировавшейся на полицейском
семинаре в июне 1986 года видеозаписи фрагмента ритуала «гулиш» (в Калифор-
нии), включавшего документальную сцену каннибализма. Участники ритуала
взрезают в данном случае тело умершего (или убитого?) человека и затем в иссту-
плении поедают куски сердца и печени
53
. Аналогичные сцены приводит Жан-
Поль Бурре в описании литургии сектантов-«люциферинов»
54
.
Существенна роль сатанинских и, в частности, каннибалических атрибутов в
музыкальной субкультуре, особенно среди адептов стилей trash metal и death metal.
                                                                
50
Книга Мормона. Новые Свидетельства об Иисусе Христе. Изд-во Церкви Иисуса Христа Святых
последних дней. Солт Лейк-Сити, 1988. С. 540. Аналогии процитированному пассажу легко обна-
руживаются сегодня в сочинениях, сам жанр которых, как кажется, типологически очень напоми-
нает «Книгу Мормона». Это жанр т. н. «фэнтэзи».
51
Напр.: Стеффон Джеффри. Сатанизм и новое язычество. М., 1997. С. 96, и др. Ср.: Nola Alfonso
di. Der Teufel. Wesen, Wirkung, Geschichte. Muenchen, 1990. S. 289, 311, 316 ff.
52
Баркер Айлин. Новые религиозные движения. Спб., 1997. С. 40—41, 46—48. В книжке об обви-
нениях в сатанизме Ж. Ляфонтен отвечает на вопрос, почему обвинения эти особенно со стороны
детей столь устойчивы (притом, что свидетельства о сатанизме оказываются, как правило, не со-
ответствующими действительности): потому, отвечает автор, что сексуальные преступления про-
тив детей столь чудовищны и обычны, что понять их можно, только если связать их с источником
некоего сверхъестественного зла и его служителей. С другой стороны, вера в существование тай-
ных сект сатанистов помогает смириться с неспособностью властей защитить детей от сексуаль-
ных преступлений (La Fontaine J. S. Speak of the Devil: Tales of Satanic Abuse in Contemporary
England. Cambridge, 1997).
53
Stevens Philips. Satanism: Where are the Folklorists // New York Folklore. Vol. XV. Nos 1—2. 1989.
P. 19—20.
54
За рубежом. 1990. ¹ 51. С. 12. 
Hosted by uCoz