 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
«Я»
В буддистском учении различают меньшее «я» и большее «я». Меньшее «я» — это эго, сознание
нашего ума и тела. Меньшее «я» остается сосредоточенным на ограниченности индивида, осознании его
оторванности от остального мира. Этот уровень сознания должен быть преодолен с целью обретения
чувства единства с другими существами и природой.
В каком-то смысле меньшее «я» порождено нашим чувством собственной неполноценности. То
есть чем более незащищенными или неполноценными мы себя ощущаем, тем больше раздувается наше
эго. Когда мы становимся целостными, монолитными людьми, наше меньшее «я» само по себе
сжимается. Нам не грозит утрата своего эго; однако зрелый человек управляет своим эго, а не находится
в его власти.
«Изучать Путь Будды — значит изучать себя, изучать себя — значит забыть себя, забыть себя —
значит быть просветленным десятью тысячью вещей» (Dogen in: Maezumi, 1978).
Человек может идентифицировать себя со своим большим «я», которое достигает размеров целой
вселенной, охватывая всех существ и все мироздание. Этот уровень понимания является необходимым
элементом опыта просветления.
«Когда вы встречаете дзэнского учителя, который наставляет Истине, не обращайте внимания на
то, к какой касте он принадлежит, на его внешность, недостатки или поведение. Поклонитесь ему в знак
уважения к его великой мудрости и не делайте ничего, что могло бы причинить ему беспокойство»
(Dogen in: Kennett, 1976).
Идентификация с большим «я» не означает, что с меньшим «я» следует покончить. Обучение
способствует преодолению меньшего «я», так что человек избавляется от его власти. Нирвана — это не
аннигиляция эго, или меньшего «я», а преодоление эго-ориентации. В буддистском искусстве
бодхисаттву Мондзю изображают сидящим на свирепом звере. Мондзю сидит в безмятежной
медитации, хотя зверь не дремлет и его злые глаза широко раскрыты. Зверь символизирует эго,
полезный инструмент, который не следует уничтожать, но за которым нужно следить и который нужно
держать под жестким контролем.
Наставник
Настоящий буддистский наставник — это тот, кто не только верит в буддистские принципы, но и
практикует их. Всякий раз, когда наставник оказывается неспособным следовать этому идеалу, он
должен быть готов это признать. Ученики смотрят на своего наставника как на идеальный пример для
подражания, как на живого Будду. Однако истинные дзэнские наставники сознают свои недостатки и
стараются не отдаляться от своих учеников, забираясь на пьедестал. Ученики должны видеть
человеческие качества и недостатки своего наставника, но признавать в нем Будду, несмотря на его
изъяны.
Первоначально в буддистских храмах не было статуй Будды; изображались лишь отпечатки ног
Будды. Это должно было напоминать ученику о следующем правиле: «Ты должен идти один, Будды
только указывают путь». Кроме того, увидев конкретный образ, ученики начинают считать, что
наставник должен быть похож на Будду и что наставниками являются только те, кто напоминает этот
образ. Буддистские образы — это символы ментальных качеств, таких, как мудрость и сострадание. Это
не иконы, которым поклоняются; они должны напоминать нам о качествах, которые в нас сокрыты.
Наставник занят главным образом собственной самоподготовкой. Другие, кто признает за ним
определенные исключительные качества, сами принимают решение следовать его примеру. Наставник
не пытается быть хорошим ради других и не беспокоится о том, хотят ли ученики следовать за ним.
Своим примером и своим великим терпением, любовью и смирением наставник может вдохновлять
учеников на то, чтобы они прилагали максимальные усилия в своей самоподготовке. Излишнее рвение в
обучении других неизбежно порождает в них чувство вины за их неспособность соответствовать каким-
то внешним идеалам. Лучшее, что может сделать наставник, это послужить в качестве некоего
стандарта, с которым ученики вольны сравнивать собственные установки и свое обучение.
«Следование за дзэнским учителем — это не следование старыми путями и не прокладывание
