 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
Бургх¸льци, возглавлявшейся Э. Блейлером. После двухлетней стажировки в Берлине и Лондоне у
ведущих психоаналитиков того времени (Э. Джонса, К. Хорни, О. Фенихеля, Г. Сакса и В. Райха) он
становится практикующим психоаналитиком. Оставаясь членом психоаналитического общества, с 1938
г. Босс вместе с несколькими другими психиатрами начинает участвовать в ежемесячных встречах в
доме К. Г. Юнга, однако их сотрудничество длится недолго. Несмотря на наличие общего интереса к
«духу», религии, мифологии, философским учениям древности, Босса не устраивало некритическое
постулирование архетипов коллективного бессознательного. В этом случае, как и в ортодоксальном
фрейдизме, считал он, происходит не чистое описание психических явлений, а их объяснение с
помощью гипотетических, не данных в опыте сил.
Босса привлекает путь, проложенный феноменологической психологией, и он становится
сторонником «экзистенциального анализа» Бинсвангера. Но постепенно Босс приходит к выводу, что
его взгляды по ряду пунктов отличаются от концепции Бинсвангера и других представителей
экзистенциальной психотерапии, которые, по его мнению, совершенно неверно истолковывали «Бытие
и время».
После окончания Второй мировой войны Босс близко знакомится с Хайдеггером (к этому
времени уже отошедшим от некоторых положений своего первого трактата). По его просьбе Хайдеггер
на несколько лет приезжает в Швейцарию, чтобы знакомить со своей философией психоаналитиков и
психиатров. Учитывая, что Хайдеггер чрезвычайно неохотно покидал Тодтнауберг, можно считать, что
слова Босса о том, что именно он являет выразителем хайдеггеровских идей в психотерапии, имеют
основание.
Большое влияние на мировоззрение Босса оказало путешествие в Индию, которое он предпринял
в 1956-1958 гг. и описал в книге «Психиатр открывает Индию».
С 1954 г. Медард Босс был профессором психотерапии в Цюрихском университете. Он
опубликовал большое количество работ по широкому кругу вопросов — от истолкования сновидений и
симптоматики сексуальных извращений до философского переосмысления медицинской теории и
практики в целом. Его воззрения оказали значительное влияние как на развитие швейцарской
психотерапии, так и на многочисленных психоаналитиков в США.
Босс полагал, что нет никакого смысла говорить о существовании чего бы то ни было, если нет
того, кто «высвечивает» это сущее, т. е. без человеческого восприятия нет и любого предмета. «Вот
почему мы никогда не можем знать, что было, когда еще не появился человек. Мы не можем даже
решить, правильно или нет утверждать, что Альпы пребывали здесь до того, как появились первые
человеческие существа. Строго говоря, мы никогда не можем сказать, что было до человека» (цит. по:
Руткевич, с. 147). Человек и мир друг без друга не существуют, они конституируют друг друга, будучи,
собственно говоря, единым «бытием-в-мире». Согласно Боссу, в «открытости» человека бытие получает
возможность проявить себя, но сама эта «открытость» возможна лишь благодаря тому, что бытие
открывается человеку.
Необходимо отметить, что единство человека и мира понимается как их мистическое слияние.
Человек более не «конституирует» сущее, а служит получателем «послания» бытия, да и сам он
«послан» в мир, чтобы бытие могло «открыть» себя. Соответственно человеку нужно освободиться от
всех предзаданных интерпретаций и «вслушаться» в «язык бытия», позволяя тем самым «говорить»
самому бытию. [Но в отличие от Хайдеггера, способного, как философ, рассуждать не о конкретном
человеке, а о «здесь-бытии», о бытии, совершенно отличном от мира сущего, Босс, будучи психиатром,
вынужденным иметь дело с конкретными людьми, говорит именно о человеке, о его отношениях с
окружающим миром и другими людьми.]
Цель «экзистенциального анализа» Босс видит в излечении от неврозов и психозов посредством
преодоления всех предвзятых понятий и «субъективистских» интерпретаций, заслонивших бытие от
человека. По его словам, необходимо постигнуть «непосредственно данные объекты и феномены
человеческого мира», т. е. феноменологически описать изначальный уровень соотнесенности человека с
миром, отбросив объяснительные конструкции, искажающие непосредственную данность феномена.
Отметим, что к таким конструкциям Босс относит, в частности, психоаналитический понятийный
аппарат. Согласно его точке зрения, речь должна идти не о бессознательных влечениях, а о «сокрытом»
для личности, лежащем за горизонтом ее суженного способа видения. Результатом такой
«сокрытости» могут быть психосоматические симптомы, поскольку неосознаваемые и
невербализируемые отношения с миром выражаются на «телесном языке». [Правда,
психоаналитическую технику Босс в целом сохраняет и даже считает, что философия Хайдеггера
является лучшим основанием для психоаналитической практики, чем фрейдовская «метапсихология».]
