результатом должно быть и будет выравнивание на среднем уровне. Но для каждого человека,
отождествляющегося только с одной своей дифференцированной функцией, такой процесс означает
нисхождение до состояния хотя и выравненного, но менее ценного по сравнению с видимою
ценностью начального состояния. Такое заключение неизбежно. С этим фактом должно считаться
всякое воспитание, стремящееся к единству и гармонии человеческого существа. К такому же
заключению приходит своими путями и Шиллер; при этом он, однако, не хочет принять его
последствий, рискуя даже неизбежной утратой красоты. После того, однако, как мыслитель высказал
свой беспощадный вывод, слово опять принадлежит поэту: «Но, может быть, опыт не есть то судилище,
перед которым может быть решен такой вопрос, как наш, и прежде чем придать значение свидетельству
опыта, нужно поставить вне сомнения, что это именно та самая красота, о которой мы говорим и
против которой свидетельствуют эти примеры».
Мы видим, что тут Шиллер пытается возвыситься над опытом, иными словами, он старается
придать красоте такое свойство, которое ей в опыте не принадлежит. Шиллер полагает, что «красоту
нужно понять как необходимое условие человечности», то есть как необходимую принудительную
категорию. Поэтому он говорит и о чистом разумном понятии красоты, и о «трансцендентальном» пути,
уводящем нас из «круга явлений и от живого присутствия вещей». «Кто не достаточно смел, чтобы
перейти границы действительности, тот никогда не завоюет истины». Субъективное противление
против эмпирически неизбежного низводящего пути заставляет Шиллера властно приказать
логическому интеллекту служить чувству, принуждая его к такой формуле, которая делала бы в конце
концов возможным достижение первоначального намерения, несмотря на то что невозможность его уже
была доказана в достаточной мере.
Такое же насилие производит и Руссо, когда предполагает, что зависимость от природы не
порождает пороков, но что все пороки порождаются зависимостью от людей; благодаря этому Руссо
приходит к такому заключению: «Если бы законы народов, подобно законам природы, могли иметь
такую незыблемость, которую никогда не могла бы одолеть никакая человеческая сила, то зависимость
от людей стала бы опять зависимостью от вещей; в государстве соединились бы все преимущества
естественного состояния и гражданского; к свободе, которая предохраняет человека от пороков,
присоединилась бы моральность, возвышающая его до добродетели». На основании такого соображения
Руссо дает следующий совет: «Держите ребенка в зависимости от одних вещей, и вы будете следовать
порядку природы в постепенном ходе его воспитания». «Не нужно принуждать ребенка оставаться на
месте, когда ему
хочется ходить, или заставлять ходить, когда ему хочется остаться на месте. Если воля
детей не испорчена по нашей вине, они не захотят ничего бесполезного».
Но несчастье именно в том и заключается, что «законы народов» никогда и ни при каких
условиях не совпадают настолько с законами природы, чтобы цивилизованное состояние было бы
вместе с тем и состоянием естественным. Если бы вообще можно было представить себе возможность
такого совпадения двух состояний, то во всяком случае лишь как компромисс, причем, однако, ни одно
из них не достигло бы своего идеала, а далеко отставало бы от него. Тому же, кто пожелал бы
достигнуть идеала одного из этих двух состояний, пришлось бы принять положение, формулированное
самим Руссо: «Приходится выбирать одно из двух создавать человека или гражданина, ибо нельзя
создавать одновременно и того и другого».
В нас заложены обе необходимости: природа и культура. Мы не можем быть только
самодовлеющими, мы должны стоять так же и в отношении к другому. Из этого вытекает, что неизбежно
должен существовать такой путь, который не был бы только рациональным компромиссом, мы должны
найти такое состояние, такой процесс, который вполне соответствовал бы живому существу в том,
например, смысле, в котором пророк говорит: «semita et via sancta»; «via directa ita ut stulti non errent per eam»
(«узка священная тропа»; «путь прямой таков, что и глупцы не могут на нем заблудиться»). Итак, я готов
признать, что отчасти прав и поэт Шиллер, в данном случае несколько насиловавший мыслителя в нем;
я склоняюсь к этому потому, что существуют истины не только рациональные, но и иррациональные.
Явно неосуществимое путем интеллекта часто, однако, сбывается иррациональным путем.
Действительно, все наиболее знаменательные метаморфозы, которые человечество переживало, не
явились результатом умствований, а осуществились такими путями, которых современники или не
замечали, или не признавали, считая их за безумство; и лишь гораздо позднее люди постигали их
|