 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
вается только потребностью обеспечить психическое рав-
новесие. Поэтому в некоторых случаях, как я уже неодно-
кратно замечал, непонятый сон может все-таки сыграть из-
вестную компенсирующую роль, хотя обычно его осознан-
ное восприятие является необходимым условием; здесь
уместно провести аналогию с алхимическим принципом,
гласящим: Quod
natura
relinquit
imperfectum, ars
perficit
(«Искусство завершает то, что природа оставляет незавер-
шенным»). Если бы дело обстояло иначе, мысли и усилия
человека были бы излишни. Но и сознание, со своей сто-
роны, часто оказывается не в состоянии оценить все зна-
чение и весомость некоторых жизненно важных ситуаций,
им же самим и порожденных. Эта неспособность делает не-
обходимым включение подпорогового контекста бессозна-
тельного — контекста, выраженного не на рациональном
языке, а на языке архаическом, изобилующем неоднознач-
ными смыслами и метафорами. Поскольку последние глу-
боко укоренены в истории развития человеческого духа,
интерпретатор этого языка должен обладать широкими ис-
торическими познаниями, чтобы достаточно полно понять
его значение.
Сказанное может быть отнесено к анализируемой кар-
тине: ее смысл раскрывается только благодаря расширению
исторического контекста. Тревога, породившая данный об-
раз, объясняется потрясением, которое испытало сознание
художника в момент появления чего-то совершенно чуж-
дого и происходящего из неведомых ему самому глубин его
существа. Подпороговое содержимое бессознательного при-
нимает участие в разработке образа, целенаправленно со-
здаваемого сознанием; это содержимое является нам в виде
элементов потустороннего, подземного или космического
мира. Из взаимной интеграции сознания и бессознатель-
ного рождается огненная фигура «Homo
maximus», («Че-
ловека величайшего»), Антропоса и Сына человеческого,
божественная (нуминозная) природа которого вызывает в
нашей памяти Еноха, Христа («Огонь пришел Я низвесть
на землю...», Лука, 12, 49), Илию, соответствующие виде-
ния в книгах пророков Даниила и Иезекииля. Огонь Иего-
вы карает, убивает и пожирает; и данная картина способна
вызвать у зрителя воспоминание об «огне гнева» (Якоб
Б¸ме), вмещающем в себя весь ад, включая Люцифера.
Вот
почему разбрасываемые направо и налево искры
пламени могут с равным основанием означать
прославление Святого Духа и огонь дурных страстей, то
есть крайности чувства, на которые способна
человеческая натура, но которые в повседневной жизни
отвергаются, подавляются и скрываются вплоть до полного
вытеснения в бессознательное. Несомненно, есть глубокий
смысл в том, что имя «Люцифер» (этимологически —
«несущий свет») прилагается как к Христу, так и к
дьяволу. В сцене искушения (Матфей, 4, 3) описывается их
противопоставленность и борьба Христа с дьяволом и его
воинством; в то же время это описание передает
внутреннюю структуру его нравственного выбора: ведь
контраст существует только в том случае, когда две
экзистенциальные категории входят между собой в
противоречие, а не когда одна из категорий выступает без
своего противоположного полюса или когда зависимость
между категориями носит односторонний характер — на-
пример, когда согласно доктрине privatio
boni
в качестве
отдельной сущности признается только добро, но не зло.
Итак, огненная фигура сеятеля огня отличается двойст-
венностью и объединяет в себе противоположности. Это —
«унифицирующий» символ, выражающий высшую целост-
ность, которая во всех возможных направлениях «допол-
няет» фрагментарный характер человека как только лишь
сознательного существа. Таким образом, сеятель огня при-
носит одновременно благо и несчастье. К чему приведет
его миссия — к процветанию или к гибели? Это будет за-
висеть от степени понимания и от этического выбора лич-
ности. Вот почему данная картина является посланием со-
временному человеку, призывом быть внимательнее к «не-
бесным знамениям» и правильно их толковать.
Феномен НЛО, отразившись в воображении художника,
породил образ, в своих наиболее существенных чертах на-
поминающий нам основные мотивы описанных выше сно-
видений. Он принадлежит к «миру богов», то есть к изме-
рению, которое, как представляется, не имеет никаких
контактов, никаких связей с нашим реальным миром.
