 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
продолжатели, которые вносят в эти идеи последовательность, но сами в процессе этой работы
упускают из виду первоначальное прозрение. Оно становится стерильным, превращаясь в
обычную догму. Догма, в свою очередь, со временем претерпевает крах, после чего является
новый первооткрыватель с другим творческим прозрением, и процесс начинается заново. То же
самое происходит и с религиями.
Р а с с е л : Это неизбежно должно происходить. Религии, как мы сказали, всегда начинали с
индивидов или небольших групп, имевших глубокое личное переживание освобождения. Тем или
иным образом они пробудились к истине, после чего стремились передать свое понимание другим.
Как правило, именно так первоначально возникали духовные учения.
К сожалению, однако, те, кто получает учение, никогда не находятся в том же состоянии сознания,
в котором оно передается. Учитель говорит, находясь в просветленном состоянии, в то время как
ученик старается понять его из своего, менее просветленного состояния сознания, и при такой
передаче неизбежно что-то теряется. Пока учитель еще жив, он, возможно, старается исправлять
ошибки учеников, заботясь о правильном его понимании. Но после смерти учителя в учениях, по
мере их передачи от одного человека к другому, каждый раз что-то теряется, недопонимается, или
добавляется что-то, чего в нем не было первоначально. Это немного на-
поминает игру в испорченный телефон, когда сообщение передается по кругу, каждый раз
немного искажаясь, и, возвращаясь к исходной точке, оно может полностью отличаться от
оригинала.
То же самое происходит с духовными учениями, но в гораздо более крупном масштабе.
Сообщение передается не просто от одного человека к другому, но от одного поколения к
другому, от одной культуры к другой, и часто переводится с одного языка на другой. Всякий раз
какие-то частицы теряются, какие-то добавляются, и доходящая до нас версия может иметь уже
лишь самое отдаленное сходство с оригинальным учением. Я называю этот процесс “разложением
истины”. Именно по этой причине великие духовные традиции так сильно отличаются друг от
друга, несмотря на то, что начинались они с очень сходных переживаний. Мы должны вновь
искать эту их общую сердцевину и не беспокоиться о различиях.
Поэтому важно не просто пытаться воскрешать древние духовные традиции. В этом случае мы
неизбежно воскресим искаженную версию оригинала. Наша задача — вновь добраться до самих
истоков, до живого источника, проистекающего из личного опыта, а не из доктрины или догмы, и
пережить этот опыт в своей собственной жизни.
Л а с л о : Мистические традиции присутствовали уже в досократовских греческих школах, хотя
их прозрения еще не были сформулированы на языке, подходящем для общественного
распространения. К тому времени, когда появились формулировки, они уже представляли собой
компромисс, который общество было способно потреблять. Сущность учений узнают не из книг и
не от других людей, ее проживают. Неудивительно, что в дошедших до нас традициях мы
получаем не живой дух, а одни сухие кости.
Г р о ф : Сегодня нам нужно больше духовности, а не больше религии. Организованные религии в
их нынешней форме являются частью проблемы, а не ее решения. Во многих частях света
основным источником насилия служат религиозные конфликты.
Р а с с е л : Мы должны помнить, что организованная религия не отражает просветленного
состояния сознания. Ее цели могут быть похвальны, но люди, которые ее проповедуют или
защищают, обычно так же непросветленны, как и все остальные. Как ни печально, но они
зачастую представляют собой еще одно проявление болезни общества.
Все это вновь приводит нас к вопросу об автоцентризме. Как таковой, на биологическом уровне он
вполне оправдан, мы должны быть автоцентричны, чтобы заботиться о своем питании и уберечься
от вреда. Для нашего физического выживания некий базовый уровень автоцентризма необходим.
Но мы придерживаемся того же ориентированного на самих себя модуса мышления и в тех
сферах, в которых он совершенно несостоятелен. Можно сказать, что мы забываем при этом, в чем
же на самом деле состоят наши интересы.
В конечном счете все хотят быть в ладу с собой, чувствовать себя хорошо. Общество говорит нам,
что мы получаем это внутреннее переживание благодаря своим действиям и своим переживаниям
во внешнем мире. Такая установка ведет к внутреннему автоцентризму. Мы думаем: что я могу
взять себе, что я могу сделать, чтобы
быть счастливым, каким видят меня другие, какую систему убеждений мне взять на вооружение?
Такая установка не только во многом определяет наш материализм. Он же служит причиной того,
что мы попадаем в плен религии. Каждый вправе верить, что то или иное учение спасет его, что
