подростков, а в более позднем возрасте укоренились в их сознании и сейчас повторяется как
нечто обыденное. Наш дом «разделился внутри себя» и, как говорится, такой дом устоять не
может. Он и не устоял.
Этот срыв означал сильнейший удар по легитимности советского строя (и, шире, по
легитимности всего цивилизационного пути России). Для подростка двор модель всего
жизнеустройства, «клеточка» общественного организма. Если молодой человек принимает
метафору «джунглей» для жизни двора, в котором он вырос, он принимает эту метафору и
для всей общественной жизни в целом. Семья для него становится не «ячейкой общества», а
наоборот
убежищем от общества
, где можно отдохнуть, не опасаясь удара в спину.
Детская драка, а потом и занятие дзюдо становятся не проявлением избытка сил и энергии, а
инструментом борьбы за существование.
В.В.Путин пишет, что из первой детской драки он вывел три принципа, третий из
которых гласил: «В любом случае прав я или нет надо быть сильным, чтобы иметь
возможность ответить». Но это и есть одна из статей «закона джунглей» сила важнее, чем
правда.
О своем решении заняться спортом, он рассказывает: «Для того, чтобы сохранить тот
уровень лидерства, который существовал, требовались реальная физическая сила и навыки.
Стремление поддерживать уровень лидерства было. Именно им я и руководствовался, когда
начал заниматься сначала боксом, а потом самбо
Во внешней не спортивной жизни
следовало закрепить свое положение и быть успешным. Тогда у меня соперников не было.
Но я заранее знал, что если сейчас не начну заниматься спортом, то завтра здесь, во дворе и
школе, уже не буду иметь то положение, которое было».
Когда видишь окружающий мир как «джунгли», то общественные институты,
устроенные исходя из совсем иных мировоззренческих принципов, воспринимаются как
двумысленные и злонамеренные, к их укладу относишься с подозрением. В.В.Путин так и
пишет, например, о школе: «Когда человек воспитывается в джунглях, то, попав в другую
среду, все равно продолжает жить по этим законам. А в школе его в какое-то стойло ставят.
В стойле неудобно, и человек начинает раздвигать окружающие его стены (с. 27).
Когда я и мои сверстники учились в школе, в первой половине 50-х годов, даже самые
мятежные из нас не трактовали школу в этих понятиях. Мы не ощущали себя животными,
которых школа загоняет в стойло
. Нам учителя объяснили просто и понятно: вы все
товарищи, школьная семья («школа второй дом»). В классе 44 мальчика, кто-то быстро
соображает, кто-то медленнее. А учитель один. Если будете шуметь и прыгать кто-то из
ваших товарищей не усвоит урок, отстанет. Не мешайте друг другу, а помогайте, ведь
человек человеку брат!
Понятно, что, осознав жизнеустройство своей страны как «джунгли», молодой человек
утрачивает ту мировоззренческую платформу, на которую он до этого опирался в «холодной
войне», ведущейся против Советского Союза. Ведь до этого мы понимали дело так: там, на
Западе, «джунгли», а у нас «общество-семья», братство людей и народов. За это стоит
бороться и терпеть бытовые неурядицы. Но если «там джунгли и здесь джунгли», то
неизбежно начинаешь сравнивать, какие джунгли сытнее. Главная наша цивилизационная
ценность, которая и давала нам силу и радость, при этом исчезает.
Позже, в университете, «старшие товарищи» и дружественные радиоголоса помогут
сделать следующий шаг: дело не в том, что «их» джунгли сытнее. У «них» вообще не
джунгли! Сказки про «каменные джунгли» и «город желтого дьявола» были всего лишь
пропагандой, а мы же интеллигентные люди. На самом деле у «них» либеральные
ценности, свобода личности, правовое государство. Джунгли именно у нас, и с этим надо
что-то делать, «так жить нельзя». Конечно, этот процесс подтачивает мировоззрение юноши
постепенно, у одних быстрее, у других медленнее, но в этом процессе перескок от идеи
соборной личности к «антропологии джунглей» пороговый момент.
Ускорению этого процесса способствовал другой мировоззренческий срыв утрата
ощущения связности жизни
, соединения всех людей и явлений множеством невидимых
|