 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
входили католики и протестанты из Северной Ирландии, представители черного и белого населения из
Южной Африки, представители воюющих национальностей Центральной Америки. Роджерс работал со
многими русскими из бывшего Советского Союза, где его технологии даже демонстрировались в
телевизионных передачах.
Такие интернациональные группы в отличие от однородных групп встреч организовывались в
соответствии с социальными программами, имевшими, скорее, политическую, а не личностную
направленность.
Их работа показала обнадеживающие результаты. В каждой группе уровень риторики снижался, а
доверие, наоборот, возрастало. Впоследствии участники групп встреч говорили о значительных
переменах в своем отношении к тем, против кого раньше они были настроены. Многие из них сами
формировали новые группы, применяя ту же форму в другом политическом и социальном контексте
(O'Hara, 1989; Rogers, 1986b, 1987a; Swenson, 1987).
Роджерс использовал терапевтические принципы, применение которых не учитывалось
клиницистами и не рассматривалось в академических журналах. С помощью своих концепций он внес
выдающийся позитивный вклад в дело мира и интернационального взаимопонимания (Caspary, 1991).
«Даже несовершенные попытки создания атмосферы свободы, одобрения и взаимопонимания,
как мне кажется, освобождают человека в его продвижении к социальным целям» (Роджерс в диалоге с
Полом Тиллихом (Paul Tillich) см. Kirschenbaum & Henderson, 1989, p. 68).
Оценка
Во время одного разговора в 1966 году Роджерс так характеризовал свой статус:
«У меня не очень завидное положение в самой психологии, такое, меньше которого я бы не мог
желать. Но что касается образования, производства, групповой динамики, социальной работы,
философии науки, духовной психологии, теологии и других областей, то мои идеи проникли туда и
оказали настолько сильное влияние, о каком я никогда и не мечтал» (1970, р. 507).
К моменту смерти Роджерса его работы получили мировое признание (Macy, 1987). Основанная
им обширная сеть терапевтических центров успешно действует в Японии (Hayashi, Kuno, Osawa, Shimizu
& Suetake, 1992; Saji & Linaga, 1983). В последнее время под влиянием его идей в Японии стали
организовываться постоянные группы встреч и корпоративные тренинги (Murayama & Nakata, 1996;
Ikemi & Kubota, 1996).
Критики идей Роджерса сделали объектом своих замечаний позитивный взгляд Роджерса на
человека. Они считают, что Роджерс сглаживает темные стороны человеческой природы. Ряд авторов
считают, что было бы слишком наивно основывать терапию и обучение, полагаясь лишь на
внутреннюю способность личности к самоактуализации (Ellis, 1959; Thorne, 1957).
Они аргументируют свою точку зрения тем, что Роджерс не учитывает психопатологические
паттерны, прочно укоренившиеся в людях и мешающие их совершенствованию. Теории Роджерса также
критикуют за то, что они не поддаются строгому тестированию.
«Определенно спорным остается вопрос о том, является ли человеческая природа, нетронутая
обществом, настолько удовлетворительной, как стремится доказать нам данная точка зрения. Будет
довольно трудно как подтвердить, так и опровергнуть ее предпосылки на основании эмпирического
опыта... Концепция самоактуализации, которой придается столь большое значение... страдает, по
нашему мнению, от неясности ее определения, нечеткости изложения и неадекватности доказательств
ее основных положений» (Coffer & Appley, 1964, p. 691-692).
Другие ученые считают, что самоактуализация не является ни врожденной чертой, ни
приобретенным в ходе развития личности стремлением. Стремление к самоактуализации возникает из
первичного желания — потребности в стимуляции (Butler & Rice, 1963). Суть критики в адрес Роджерса
заключается в недоверии к его стойкому оптимизму. Несгибаемая вера Роджерса в присущую человеку
доброту не находит отклика в опыте тех, кто высмеивает его работу и исследования. Люди, не верящие в
человеческую доброту, редко сталкивались с ее проявлениями. Они, вероятно, будут утверждать, что
доброта присутствует в каждом человеке, но она скрыта. Маслоу считал, что доброта в человеке легко
