Распространенным ошибочным представлением, встречающимся во всех медитативных
дисциплинах, является квиетизм, или уход от мира с целью не потревожить свой медитативный покой.
Буддистское учение подчеркивает важность ответственности, представляющей собой прямую
противоположность уходу от мира. Медитация вовсе не самоцель. Человек может посвящать какие-то
периоды времени медитативной практике, понимая при этом, что он должен работать и в конечном
счете помогать другим людям. Поскольку все обладают (или, скорее, являются) природой Будды, в
идеале мы должны смотреть на всех остальных человеческих существ как на Будду и говорить себе: «Вот
идет Будда. Как я могу помочь ему или ей?» Будда не пребывает где-то за пределами этого мира
страдания, не испытывая необходимости помогать и сострадать. Не является Буддовость и каким-то
постоянным состоянием (поскольку в буддизме ничто не считается постоянным).
«Воздержитесь от зла, творите лишь добро, добро для других» (The Three Precepts [Три Заповеди.
Прим. перев.] in: Kennett, 1976).
«Лжец с выбритой головой еще не монах» (Dhammapada, Lal, 1967).
Социальные интеракции предоставляют прекрасную возможность для практики буддистских
идеалов и принципов. К человеку, находящемуся в нетрезвом состоянии, можно относиться как к
пьяному Будде. Ему не позволяют беспокоить других, но к нему и не проявляют неуважения.
Аналогичным образом, того, кто действует, руководствуясь ошибочными или дурными намерениями,
можно рассматривать как маленького несмышленого Будду. Такого человека следует учить, а не
наказывать в отместку и не гнать прочь как порочного или никчемного. Ибо, если его гонят прочь, это
значит, что гонят прочь Будду. Кроме того, социальные отношения позволяют человеку практиковать
невозмутимое осознание, выработанное во время медитации.
Воля
Догэн пишет: «Мы познаем волю с помощью воли» (in: Kennett, 1976, p. 170). Воля
вырабатывается путем проявления воли. Постичь волю значит оставаться по-настоящему преданным
своему обучению и принять ответственность за свои собственные действия, осознав, что никто другой
не пройдет за вас ваше обучение.
«Однако человеку нелегко сбросить одним махом оковы неведения и разграничения. Требуется
очень сильная воля, и человек должен целеустремленно искать Истинное «я» внутри себя. В дзэн для
этого необходимо усердно заниматься, и здесь не может быть никаких легких, мгновенных средств»
(Shibayama, 1979, р. 31).
«Есть только одна вещь усердные занятия, ибо в этом истинное просветление» (Evening Service
in: Kennett, 1976, p. 290).
Один из основных буддистских принципов состоит в том, что повседневные жизнь и
деятельность должны быть согласованы с идеалами и ценностями. Обучение это не только средство
достижения цели, но и самоцель. Догэн пишет:
«Будет ересью полагать, что обучение и просветление отделены друг от друга, ибо в буддизме
они представляют собой одно целое... Раз это так, наставник должен говорить своим ученикам, чтобы
они никогда не искали просветления вне обучения, поскольку оно отражено в последнем. Поскольку
обучение это уже просветление, просветление бесконечно; поскольку просветление это уже
обучение, у обучения не может быть какого бы то ни было начала» (in: Kennett, 1976, p. 121).
«О Будда, идущий, идущий, идущий за все пределы, вечно идущий за все пределы, вечно
становящийся Буддой» (The Scripture of Great Wisdom [Книга Великой Мудрости.
Прим. перев.] in:
Kennett, 1976, p. 224):
Один современный дзэнский наставник предупредил своего ученика: «Твое просветление таково,
что оно легко может ускользнуть от тебя, если ты будешь лениться и пренебрегать дальнейшей
практикой. Далее, хотя ты достиг просветления, ты остаешься тем же, кем ты был раньше, ничто не
прибавилось, ты не стал более великим» (Kapleau, 1965, р. 231).
Обучение непрерывный процесс, так как нет конца осознанию буддистских принципов.
Человеку, который остановится и удовлетворится опытом первоначального просветления, вскоре не
|