 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
наставник» (Dogen in: Kennett, 1976, p. 111).
«Понять «я» не значит быть им довольным; не быть довольным «я» — значит желать как-то его
изменить; а желать как-то его изменить — значит изучать буддизм» (Dogen in: Kennett, 1976).
Гордыня может проявиться буквально на любом этапе обучения, даже после кэнсе.
Обычно
непосредственный опыт кэнсе служит подтверждением того, что ученик понимает буддизм и его
уверенность в правильности буддистского учения становится непоколебимой. Однако на этой стадии
многие ученики начинают думать, что они уже все познали, что они полностью понимают буддизм и
более не нуждаются в наставнике.
Хороший наставник настоит на том, чтобы ученик в этот период продолжил обучение и
выполнение регулярных обязанностей, дабы быть уверенным, что гордыня и честолюбие не исказят его
первичное глубокое понимание буддизма. Если на этой стадии дает о себе знать заблуждение, его
бывает трудно преодолеть, поскольку убеждения ученика теперь прочно укоренены в фактическом
опыте. Если обучение будет продолжено, ученики смогут победить неизбежную гордыню и чувство
святости, или то, что некоторые дзэнские учителя называли «запахом просветления» или «зловонием
дзэн». Ученику следует напоминать о доктрине непостоянства и о том, что обучение в буддизме
бесконечно.
Структура
Тело
В отношении человека к телу первостепенное значение имеет буддистская концепция
Срединного пути. Она не предполагает ни полного потворства собственным желаниям, ни крайнего
аскетизма или умерщвления плоти.
«И ваша жизнь, и ваше тело заслуживают любви и уважения, ибо именно с их помощью
практикуется Истина и обнаруживает себя сила Будды» (Dogen in: Kennett, 1976).
В дзэнских храмах во время обеденного церемониала звучат следующие заверения:
«Первый кусок — во имя того, чтобы избавиться от всех пороков.
Второй кусок — во имя того, чтобы наше обучение было совершенным.
Третий кусок — во имя того, чтобы помогать всем существам.
Мы молимся, чтобы все могли стать просветленными.
Мы должны задуматься о тех путях и средствах, какими эта пища была приготовлена.
Мы должны дать оценку своим заслугам, когда ее принимаем.
Мы должны оградить себя от порока, избавившись от алчных мыслей.
Мы будем есть, дабы не обессилеть и не умереть.
Мы принимаем эту пищу, чтобы мы могли стать просветленными.» (Mealtime Ceremonial in:
Kennett, 1976, p. 236-237).
Комментируя дзэнский подход к принятию пищи, один дзэнский учитель написал следующее:
«Если вы можете произносить нараспев буддистское учение во время еды, вы — очень
счастливый человек... Если вы завтракаете, чтобы принести свои тело и ум в жертву Будде, какой же вы
счастливый! Приносить свои тело и ум в жертву Будде — значит приносить их в жертву пустоте или,
другими словами, чистому восприятию человеческой деятельности» (Katagiri, 1988, р. 9).
Хякудзе, положивший начало дзэнской монастырской жизни, всегда работал со своими
монахами, когда те занимались физическим трудом, даже в то время, когда ему было за 80. Хотя его
ученики всеми силами пытались воспрепятствовать этому, он стоял на своем, говоря: «Я не приобрел
никаких заслуг, чтобы заслуживать иного отношения; если я не работаю, я не имею права есть свою
порцию» (Ogata, 1959, р. 43).
Тело — это средство служения другим людям и собственному поиску истины. Именно поэтому о
нем следует заботиться.
Социальные отношения
