 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
Суфизм описывался как путь познания, а также путь любви. Как всегда, когда дело касается
мистицизма, этот путь ведет и к переживанию духовных состояний, которые выходят за пределы нашего
ограниченного состояния бодрствования. Люди, пережившие подобные состояния, описывают их как
глубокое знание, связь с истиной.
Познание
В «Книге Познания» («The Book of Knowledge», 1966) Газали разделяет знание на две категории:
ущербное знание и полезное. Ущербное знание не стремится к пониманию нашей духовной сущности
или тормозит его. Суфизм традиционно рассматривал обычную учебу как нечто противоположное
истинному познанию, и пройденный путь официального обучения сделал Газали особенно
чувствительным к его ограниченности. Согласно Газали, три составляющих элемента учебного процесса
ограничивают нашу способность к познанию. Логика ограничена, особенно в оценке духовных
вопросов, поскольку обычно препятствует изучению чего-то необычного или информации, которая
представляется противоречивой. Философия не считается с реальной ситуацией и сама себя
ограничивает, поскольку не проверяет правильность своих выводов в реальности. Академическое знание
—
это тщеславное знание напоказ; оно ущербно, выставляя себя единственно возможной дорогой к
знанию.
Полезное знание помогает личностному росту. Самой важной формой полезного знания является
непосредственное знание,
его нельзя описать, но можно пережить на собственном опыте. Ибн аль-
Араби называл это знанием реальности. Обладая этим знанием, «человек может осознать, что
правильно, что есть истина, выходящая за пределы мысли и ощущений» (Shah, 1970 а, р. 78). Сочинения
суфиев и занятия суфизмом дают описание путей, которыми поколения суфийских наставников вели
своих учеников, чтобы те смогли получить непосредственное знание в соединении с интуитивным
пониманием. Развитая интуиция выходит за пределы разума и, следовательно, может помочь понять и
интегрировать явления, которые отверг бы любой разум.
«Осел с грузом книг — это все тот же осел» (арабская поговорка).
Как говорится в одном из высказываний пророка, если вы духовно не изменились в течение двух
дней, вы потеряли время. Мы должны учиться мудрости и становиться мудрее день ото дня; каждый
день мы должны становиться лучше, чем были накануне.
Четыре стадии суфизма
Ибн аль-Араби писал, что практика суфизма и его понимание имеют четыре стадии: шариат
(экзотерический религиозный закон), тарикат (мистическая тропа), хакикат (истина) и марифат
(gnosis) (Ozak, 1988). Три последних построены на предшествующей стадии или нескольких стадиях.
Первая —
шариат
— является фундаментом для трех последующих стадий. Шариат состоит из
учений морали и этики, которые можно найти во всех религиях. Шариат помогает понять, как достойно
жить в этом мире, пытаясь следовать суфизму.
Не следуя шариату,
подобно попыткам построить дом на фундаменте из песка. Без
упорядоченной жизни, основанной на солидных моральных и этических принципах, не может
процветать какой-либо мистицизм. В арабском языке шариат означает «дорога». Это ясная дорога,
хорошо проторенный путь, которым может следовать каждый.
Вторая стадия — это тарикат, которая относится к практическому суфизму. Тарика — это тропа в
пустыне, следуя которой бедуины могут переходить от одного оазиса до другого. Эта тропа нечетко
обозначена, ее даже не видно. Для того чтобы найти ваш путь в этой пустыне без дорог, вы должны
хорошо знать местность или иметь проводника, который знает, куда идти, и которому хорошо известны
местные ориентиры. Если шариат относится к внешним ритуалам религии, тарикат отражает
духовную сущность суфизма. Проводник, который вам нужен, чтобы найти путь, — это наставник суфий
или шейх. Шариат делает окружающее ясным и привлекательным, тарикат помогает нам стать ясным
и чистым душой. Шариат и тарикат поддерживают одна другую.
Третья стадия — это хакикат, или истина. Она относится к личному пониманию каждым
