Однако, окруженный все растущей славой, Газали вдруг впал в жестокую депрессию, потерял
веру в свое учение, свои преподавательские способности и вообще в свои возможности. Затем он стал
сомневаться даже в собственных ощущениях и чувствах. В конце концов он стал страдать от частичного
паралича голосовых связок, что не давало ему возможности преподавать. Исследовавшие его доктора не
смогли найти каких-либо физических причин этих симптомов. Через два месяца он ушел из
университета. Стало известно, что он намеревается совершить паломничество в Мекку. На самом деле
Газали оформил опеку своего имущества, оставил семью и сделался дервишем, религиозным бродягой и
искателем истины.
Газали изучил системы официально принятой философии и теологии, но они больше не казались
ему плодотворными; он прочитал произведения суфийских мистиков, но понял, что не может принять
их: «Я видел, что для того, чтобы действительно глубоко понять это учение [суфизм], необходимо
сочетать теорию с практикой» (1968, р. 46). Страстное желание понять учение суфиев привело к
приобретению его собственной психологической структуры. Он был полон решимости стать
посвященным тем, кто сам видел и сам прочувствовал.
«Разве ты не видишь, размышлял я, что, пока ты спишь, твои сны представляются тебе
абсолютно реальными? Проснувшись, ты понимаешь, что на самом деле это были всего лишь
фантастические химеры. Но кто может тогда убедить тебя в истинности тех представлений, которые
сложились у тебя в результате действий твоих чувств и твоего разума в состоянии бодрствования?» (Al-
Ghazzali, 1968 а, р. 18).
Аль-Газали понял, что принципы мистицизма легко заучить, но трудно применить на практике:
«Я основательно познакомился с их исследованиями, я выучил все, что было возможно,
относительно их методов путем научных занятий и устного обучения. Мне стало ясно... что суфизм
состоит скорее из жизненных опытов и переживаний, чем из определений и описаний, и то, чего мне
не хватало, принадлежит к этой области, не к теоретическому обучению, а к... посвящению в тайну
(initiation)» (1968, р. 47-48).
«Он продолжал следовать своим путем, избегая попадаться на глаза людям из общества,
бродяжничая между Дамаском и Иерусалимом. В своих одиноких блужданиях он искал встречи со
святыми, принадлежавшими к различным вероучениям, у которых он учился практике мистицизма,
основанной на воспоминании имени Господа, размышлении и памяти о Нем. Он стремился к
одиночеству и смирению, придерживаясь сурового аскетизма. Это привело к тому, что у него развилась
интуиция и раскрылись способности, о которых он не подозревал» (Behari, 1972, р. XXII).
В течение последующих десяти лет Газали написал свою самую важную работу «Возрождение
религиозных наук» (Revival of Religious Science, 1972), которая связала переживания и опыты суфиев с
верованиями и ритуалами ислама. Он создал основу, на которой патологическое, нормальное и
мистическое поведение объединились в единое поле человеческого опыта. Он восстановил в исламе
элементы личностного развития и персональные переживания, притом что ислам быстро приобретал
жесткие и ограниченные формы. Кроме различных, разбросанных тут и там работ, Газали написал еще
популярный, сокращенный вариант «Возрождения религиозных наук», озаглавленный «Алхимия
счастья» (The Alchemy of Happiness, 1964 а), в котором описывается, как человек может преодолеть свою
низменную природу и найти счастье благодаря верному познанию самого себя, Бога, этого мира и
последующего мира.
После 11 лет бродяжничества Газали согласился на уговоры султана и занял пост в Нейсабуре
(Naysabur). Через несколько лет он вернулся в городок, где родился, и там, окруженный учениками, вел
жизнь религиозного подвижника, пока не умер в возрасте 55 лет.
Газали учил, как совмещать догму и практику, благочестие с самопознанием и веру с постоянным
изучением обстоятельств повседневной жизни. Его книги до сих пор очень популярны на Ближнем и
Среднем Востоке. Его идеи распространились на Западе, где оказали влияние на святого Фому
Аквинского и святого Франциска Ассизского (Shah, 1964).
Основные понятия
|