пользовался таким же уважением, что и работа мужчин (Smith, 1977). Как разъяснял один из первых
учителей-суфиев, в духовной жизни не может быть ни мужчин, ни женщин (Snabistari in: Smith, 1977).
Среди современных суфийских наставников и в суфийских группах есть женщины. Курс обучения
основывается на возможностях индивида, а не на том, к какому полу он принадлежит. Ирина Твиди
(Irina Tweedie, 1979) в живом и подробном сообщении рассказала о своем обучении и духовном развитии
под непосредственным руководством современного суфийского учителя.
По существу, с возникновением ислама изменился статус женщин, им была предоставлена
возможность «легальной защиты в таких вопросах, как заключение брака, развод и права наследования,
что знаменовало значительное улучшение положения женщин по сравнению с доисламским обществом»
(Smith, 1980, р. 517).
«Не смотри на мою внешнюю форму, но возьми то, что я даю тебе» (Rumi in: Shah, 1970 а, р. 31).
Несмотря на духовное равенство с мужчинами и на то, что вообще статус женщин благодаря
исламу несколько улучшился, положение женщин во многих исламских культурах все еще далеко от
подлинного равенства. Как в Европе, так и в Америке, как в Северной, так и в Южной, женщины не
получили равных с мужчинами прав в возможностях получить образование, в отношении
собственности, а также в свободе путешествовать и духовно расти. На Западе появляется все больше
литературы, в которой рассматривается противоречие между репрессивными подходами, все еще
существующими во многих мусульманских странах, и тем фактом, что согласно серьезным
исследователям ислама, религиозные и духовные доктрины не поддерживают это подавление женщин
(Smith & Haddad, 1975).
Абу Хамид Гaзали
Труды Абу Хамида Мухаммеда, известного как Газали (10581111), относятся к числу наиболее
популярных суфийских сочинений. Благодаря его влиянию многие исламские теологи приняли суфизм и
стали рассматривать его как часть формального ислама. Его называли живым доказательством
истинности ислама или возродившим ислам,
и он является одной из главных фигур исламской
теологии. Авторитетные западные ученые признают, что Газали был одним из немногих мусульманских
мыслителей, оказавших большое влияние на позднейшую христианскую философию.
Благодаря его сочинениям изменился взгляд общественности на суфизм; если сначала это учение
казалось подозрительным и даже еретическим, то затем его стали признавать как ценную и
существенную часть ислама. «Если Суфизм обрел прочное положение и многие мусульманские
богословы признали, что в нем заключается духовная сущность ислама, это является прямым
результатом работы Газали» (Shah, 1964, р. 148).
Газали родился в Иране в маленьком городке Тус. Его отец умер, когда Газали был еще
мальчиком. Он и его брат воспитывались суфием, который дал им также начальное образование. Газали
прекрасно учился. Повзрослев, он отправился в более крупный город изучать теологию и каноническое
право. Эти области знаний интересовали его, поскольку, как он писал позднее, могли привести самым
прямым путем к славе и богатству. Однако в результате своих занятий он получил другие, более важные
для его личности уроки. Например, когда он возвращался в Тус, на него напала банда воров, которые
отобрали у него все пожитки, включая записи лекций. Он не мог смириться с потерей своих записей и
побежал за ворами, умоляя вернуть ему его работу. Главарь воровской шайки спросил его, почему какие-
то листки бумаги представляют для него такую ценность. Газали ответил, что в них знание: «Я
проделал большой путь, чтобы прослушать эти лекции, я записал их, и в этих записях научное знание»
(McDonald, 1899, р. 76). Грабитель стал смеяться над Газали и сказал, что знание, которое можно украсть,
это вообще не знание. Он вернул записи лекций, но Газали посчитал этот инцидент Божьим
знамением. Следующие несколько лет он провел в изучении и заучивании своих учебных заметок.
Газали занимался под руководством выдающихся учителей, затем он получил предложение
занять место в Академии Nizamiya в Багдаде, важнейшем центре изучения ислама. Как преподаватель,
Газали имел широкую известность, выходящую за пределы Ирана; кроме того, он заслужил уважение
политиков и религиозных вождей. К 34 годам он достиг вершин исламского интеллектуального мира
(Qayyum, 1976). К 39 годам он написал 70 книг.
|