 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
склонил Фромма к изучению дзэн-буддизма. В 1951 году супруги переехали в Мехико, где для Хенни,
страдавшей ревматическим артритом, был более благоприятный климат. Фромм начал работать на
одном из факультетов Национального независимого университета города Мехико и организовал
психоаналитическую кафедру в медицинской школе. После смерти жены в 1952 году он остался жить в
Мехико, постоянно разъезжая между своим домом в Кьернавака и Соединенными Штатами. С 1957 по
1970 год он занимал должность профессора психологии в Университете штата Мичиган, а с 1962 по
1970 год — адьюнкт-профессора в Университете Нью-Йорка. В Мехико он встретил Аннис Фриман, на
которой женился в 1953 году. В 1968 году Фромм перенес серьезный инфаркт и вынужден был снизить
темп работы. В 1974 году супруги переехали в Муральто, Швейцария, где 18 марта 1980 года Фромм
ушел из жизни, не дожив нескольких дней до своего 80-летнего юбилея.
В числе самых известных книг Фромма обычно называют Escape from Freedom («Бегство от
свободы», 1941), Man for Himself («Человек для себя», 1947), Psychoanalysis and Religion («Психоанализ и
религия», 1950), The Sane Society («Здоровое общество», 1955), The Art of Loving («Искусство любить»,
1956), Marx's Concept of Man («Понятие человека у Маркса», 1961), The Heart of Man («Сердце человека»,
1964), The Anatomy of Human Destructiveness («Анатомия человеческой деструктивности», 1973), To Have
or Be («Иметь или быть», 1976), For the Love of Life («За любовь к жизни», 1986).
Основные концепции
На теорию Фромма оказали воздействие работы многих известных ученых и мыслителей. Пять
основных источников, сформировавших образ мысли Фромма: доктрина человека в ортодоксальном
иудаизме, революционный дух Карла Маркса, столь же революционные идеи Зигмунда Фрейда,
мышление дзэн-буддизма и работы Иоганна И. Бахофена о матриархальных обществах.
С точки зрения Фромма, отдельная личность может быть понята только в свете истории всего
человечества. «Оценка социальной обстановки должна предшествовать анализу личности, а психология
должна базироваться на философско-антропологической концепции человеческого существования»
(Fromm, 1947, р. 45). Основной тезис Фромма состоит в том, что в процессе эволюции люди утратили
свое доисторическое единство с природой и друг с другом, в то же время развив способность
мышления, предвидения и воображения. Сочетание недостатка животных инстинктов с избытком
рационального мышления превратило человека в своеобразную ошибку природы. Самосознание
порождает чувство одиночества, изоляции и неприкаянности. Чтобы избавиться от этих чувств, человек
стремится снова соединиться с природой и с себе подобными.
Человеческая дилемма
В книге «Человек для себя» (1947) Фромм утверждал, что, в отличие от других представителей
животного мира, человеческие существа лишились своей изначальной связи с природой. У людей нет
мощных инстинктов, позволяющих адаптироваться к постоянно меняющемуся миру, однако они
овладели способностью мыслить, оказавшись тем самым в состоянии, которое Фромм называет
человеческой дилеммой (human dilemma).
«Наделенный сознанием и самосознанием, человек научается выделять себя из среды, понимает
свою изолированность от природы и других людей. Это приводит затем к осознанию своего неведения,
своей беспомощности в мире и, наконец, к пониманию конечности своего бытия, неизбежности
смерти» (Fromm, 1973).
Мы переживаем эту основополагающую дилемму, поскольку отделены от природы и в то же
время можем осознать себя в этом качестве. Наша способность мыслить одновременно является и
благом, и проклятием. С одной стороны, она позволяет нам выжить, но с другой — толкает нас к
попыткам разрешить вопросы, на которые нет ответа. Фромм называет эти вопросы
«экзистенциальными дихотомиями» (existential dichotomies),
поскольку их природа коренится в самом
существовании. Они неустранимо определяют жизнь человека, различаясь лишь в соответствии с
типами культуры и нашими индивидуальными особенностями.
