 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
Однако в обоих случаях теряется свобода и нарушается целостность человеческой личности. Этим
позициям Фромм противопоставил любовь как «продуктивную ориентацию», когда человек соединяется
с самим собой, другими людьми благодаря активности и творчеству.
Противоречивость человеческого существования автор раскрывал через две формы дихотомий —
«экзистенциальную» и «историческую». Наиболее существенной «экзистенциальной дихотомией»
является дихотомия между жизнью и смертью. Из-за неспособности человека сделать выбор возникает
тревога и беспокойство, что создает еще одну, «экзистенциальную дихотомию», поскольку «цена,
которую человек платит за сознание, — неуверенность». Стремление личности к сохранению своей
уникальности и установление отношений с другими людьми, где человек идентифицирует себя с миром,
также вызывает «экзистенциальную дихотомию». К «историческим дихотомиям» Фромм относил
противоречия, создающиеся и разрешающиеся в процессе исторического развития; он считал, что
«человек может реагировать на исторические противоречия, аннулируя их посредством своей
собственной деятельности, но он не может аннулировать "экзистенциальные" дихотомии, несмотря на
то что может реагировать на них различными способами». Устранение «исторических дихотомий»,
которые зависят от существующих социальных условий, может произойти при построении
«гуманистического общества». Поскольку «экзистенциальные дихотомии» заложены в самой
человеческой природе, они могут быть разрешены путем раскрытия готовности человека к любви, вере
и размышлению. Способом восстановления гармонии между человеком и обществом является Г. п.,
способствующий пробуждению критических элементов в сознании личности.
Фромм считал, что человек должен осознать неподлинность своего существования в
современном обществе, чтобы затем реализовать заложенные в его существе возможности. «Хотя и
имеются некоторые потребности, общие для всех людей, такие как голод, жажда, секс, но те
потребности, которые создают различия в характере человека, — любовь и ненависть, вожделение
власти и стремление подчиняться, наслаждение чувственными удовольствиями и страх перед ними —
все это продукты социального процесса. Наиболее прекрасные и самые безобразные склонности
человека представляют собой не компоненты фиксированной и биологически заданной человеческой
природы, а результаты социального процесса, который творит людей». В книге «Революция надежды»
автор изложил программу преобразования буржуазных социальных структур в направлении
гуманизации человека и общества. Необходимо создание таких ценностей, при наличии которых
человек мог бы отказаться от социальной маски и обнажить свои подлинные потребности. Эти
ценности должны способствовать его развитию. В поиске новых «психодуховных ориентации» человека
Фромм обратился к философии любви, которая способствует устранению оторванности людей друг от
друга, преодолению дихотомий человеческого существования, восстановлению гармонии человека и
общества. Любовь, по мнению автора, дает единственно верный и «удовлетворительный ответ на
проблему человеческого существования» и является высшей гуманистической ценностью.
ГУМАНИСТИЧЕСКОЕ (ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНО-ГУМАНИСТИЧЕСКОЕ, ОПЫТНОЕ)
НАПРАВЛЕНИЕ В ПСИХОТЕРАПИИ. Одно из трех основных направлений современной
психотерапии, к которым причисляют также динамическое и поведенческое (Parloff M. В., 1975; Karasu
Т. В., 1977). Это направление наименее однородно. К нему относят экзистенциальную психотерапию,
дазайнанализ, логотерапию, клиент-центрированную психотерапию, гештальт-терапию,
психоимажинативную терапию Шорра (Shorr J.), эмпирическую психотерапию Витакера (Whitaker С.
А.), эмпирическую психотерапию Гендлина (Gendlin E. Т.), первичную терапию Янова (Janow A.),
биоэнергетический анализ Лоуэна (Lowen А.), структурную интеграцию Рольф (Rolf L), аутогенную
тренировку (высшей ступени), трансцендентальную медитацию, дзэн-психотерапию, психоделическую
психотерапию и ряд других методов.
При рассмотрении природы человека и его болезней представители этого направления
подвергают критике классический психоаналитический подход и его отношение к этике человека — его
желаниям, выбору и отношению к другим. Через психоаналитическую практику и придание особого
значения техническим приемам человек становится обезличенным, изолированным, управляемым,
доступным анализу и расчету, а потому униженным. Эмпирическая концепция возвеличивает человека
с целью нивелировки его отчуждения, поощряет максимально полное исследование уникальности и
универсальности его природы. В этом — ее трансцендентальная сущность. Говоря словами Франкла
