 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
спрашивает учителя: «Обладает ли собака природой Будды?» Учитель парирует: «My!» Ответ можно
перевести как «Ничто!» или понимать как простое восклицание. Ученик всерьез обдумывает буддийское
учение о том, что все чувствующие существа обладают природой Будды. В Китае того времени собака
считалась низшим из животных, нечистым зверем, и ученик спрашивает: неужели такое низкое создание
тоже обладает природой Будды? Учитель не попадает в ловушку — принять предположение
спрашивающего о том, что существует такая определенная вещь, как «природа Будды», которой можно
обладать. «My!» — это решительный отказ от дискурсивно-логического, дуалистического мышления,
основанного на расчленении целого на части, противопоставлении их друг другу, в результате чего
разрушается гармоничное единство и целостность бытия. Размышляя над этим коаном, ученик не
должен пускаться в «интеллектуальные спекуляции» о вопросе, ответе и их связях. Цель коана —
привести ученика к видению собственного невежества, побудить его пойти дальше абстрактных
рассуждений, искать истину в самом себе.
В школе дзэн ученикам объясняют, что наиболее важный аспект обучения связан с их
повседневной жизнью и они должны научиться разрешать свой личный коан. Но личный коан не имеет
окончательного решения, а потому проблема может быть разрешена только изменением себя: меняется
не проблема, а отношение человека к ней. Гаутама начал свой путь в надежде разрешить коан болезни,
старости и смерти. Однако даже после того, как он стал Буддой, проблемы остались неизменными:
Будда не стал бессмертным или лишенным возраста, но его понимание возвысилось над прежней его
озабоченностью этими проблемами.
Подход к медитации в школе Сото называется «просто сидением», без размышления над коаном
или другого упражнения для ума. Медитирующий стремится поддерживать состояние
концентрированного сознавания без напряжения или расслабления, но сохраняя бдительность. Это
похоже на сидение у дороги и слежение за дорожным движением. Медитирующий наблюдает
проходящие мысли, не вникая в них.
Техника медитации дза-дзэн как один из методов психической саморегуляции широко
практикуется в настоящее время на Западе. Состоит она в следующем. Прежде всего необходимо
соблюдать правильную позу: нужно сидеть удобно, с выпрямленной спиной, не напрягаясь. Под
выпрямленной спиной учителя дзэн имеют в виду, что позвоночник естественно изгибается немного
ниже середины спины: попытка сидеть прямо в буквальном смысле этого слова только исказит
естественную кривизну позвоночника и создаст неудобство и напряжение. Можно сидеть с
выпрямленной спиной на стуле; нижняя часть ног должна быть под прямым углом к полу и к верхней
части ног. При сидении на полу используют небольшую жесткую подушку, чтобы поднять ягодицы; при
этом садятся на край подушки, так что на нее опирается конец позвоночника и ничто не давит на бедра
и не препятствует кровообращению. Можно принять позу лотоса (ступня каждой ноги располагается на
противоположном бедре) или полулотоса (только левая ступня на правом бедре). Длинноногим
рекомендуется сидеть в бирманском стиле: левая ступня заложена под соединение между правым
бедром и тазом, правая нога выпрямлена параллельно левой, обе ноги лежат на полу. Голова не должна
отклоняться ни назад, ни вперед и должна быть почти невесомой. Руки кладут на колени — левую на
правую так, чтобы большие пальцы слегка соприкасались. Рекомендуется сесть лицом к стене, на
расстоянии 2— 3 метров, чтобы удобно было фокусироваться на ней; глаза полностью не закрываются.
Другим важным моментом практики дза-дзэн является правильное дыхание: спокойное дыхание
вызывает спокойное состояние ума. Во время дза-дзэн дыхание осуществляется за счет брюшных мышц
и диафрагмы. Медленный, задержанный выдох производится путем сокращения диафрагмы, так что она
противодействует движению брюшных мышц, которые стараются вытолкнуть воздух из легких. Это
противодействие вызывает напряженность в брюшной мускулатуре, а поддерживать такое состояние —
крайне важно в практике дза-дзэн. Все части тела неподвижны, работают только брюшные мускулы. Их
действие является важной частью механизма, поддерживающего сосредоточенность и бдительность ума.
Нижняя часть живота на Востоке называется «танден». Это вместилище духовной силы человека.
Правильная поза обеспечивает сосредоточение на этой части массы тела, что создает в ней сильное
напряжение. Особое дыхание тоже увеличивает это напряжение. Стимулы из тандена способствуют
поддержанию состояния бодрствования ума. Именно правильная манипуляция нижней частью живота
дает возможность контролировать деятельность ума. Поза и дыхание представляют собой ключ к
