 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
жизни человека. Физиологическим основанием первой этики являются чувства, второй — разум,
третьей — сердце. Насколько несоизмеримы и несводимы друг к другу эти физиологические основания
трех принципов жизни, настолько несоотносимы и несоизмеримы сами три образа жизни —
эстетический, этический и религиозный.
Религиозная этика выводит человека к истинному источнику бытия —
вере. По мысли
Кьеркегора, единичное бытие не может покоиться ни на чем другом, кроме веры. «Вера — это высшая
страсть в человеке. В каждом поколении, возможно, существуют многие, кто вообще не приходил к ней,
но ни один не идет дальше. Много ли в наше время таких, кто ее не обнаруживает, — это я не берусь
решать; осмелюсь лишь обратиться к самому себе: я не скрываю, что передо мной еще долгий путь,
однако я не хочу поэтому обманывать себя или это великое, сводя его к чему-то незначительному, к
некой детской болезни, от которой нужно желать избавиться возможно быстрее. Но даже для того, кто
так и не приходит к вере, в жизни достаточно задач, и если человек их честно любит, жизнь его не
растрачена попусту, пусть даже ему никогда не сравняться с тем, кто воспринял и постиг высшее»
(Кьеркегор, 1993, с. 111).
Вера является основанием высшей стадии развития экзистенции человека. В своем сочинении
«Страх и трепет» (1843) Кьеркегор в качестве примера «рыцаря веры» приводит библейского Авраама,
иллюстрируя на примере этого знаменитого случая психологию экзистенции и поступков сердцем. Он
анализирует различные варианты истории Авраама. В случае эстетического, чувственного варианта
Авраам мог бы молить Бога пощадить его единственного сына, а заодно и его с Сарой, которая умерла
бы от горя. Этическая версия — Авраам, с наличием определенного долга и ответственности перед
сыном, перед женой, мог бы вонзить нож себе в грудь и тем прославился бы, явив миру настоящую
отцовскую любовь. И в первом и во втором случае это был бы обыкновенный человек, которым
руководили соответственно чувства или разум.
Но, согласно Библии, Авраам, оставив свой разум, взял с собой веру и все сбылось согласно ей.
Как подчеркивает Кьеркегор, главная особенность этой веры состояла в том, что она была настоящей,
т. е. относилась к жизни в настоящем времени. В этом пункте он противостоит традиционному
христианскому учению. Кьеркегор полагал, что в наше время христианство превратило веру в способ
добывания будущего (либо прошлого, утраченного) счастья, а следовательно, извратило, сделав ее лишь
проявлением разума. Если бы вера Авраама относилась к прошлой или будущей жизни, ему нужно
было бы быстрее покинуть этот мир. Но Авраам по-настоящему верит и по-настоящему страдает и
источником его страданий является вера. Вера не спасает человека, но делает жизнь человека
исключительной.
С этической точки зрения Авраам хотел убить сына, поэтому его можно квалифицировать как
убийцу. С точки зрения веры Авраам просто верил, что Бог не допустит зла. Явное противоречие между
долгом и верой, между этическим и религиозным началами бытия выявляет страх, или чувство страха.
Кроме того, Кьеркегор активно призывал прислушиваться к внутреннему голосу, под которым
он понимал голос веры и подразумевал, что с его помощью с человеком говорит сам Бог.
Один из самых важных выводов для психотерапии, который можно сделать, исходя из наследия
Кьеркегора, состоит в понимании правды как отношения. Он писал: «Когда вопрос о правде ставится
объективным образом, то отражение объективно направляется на правду как на объект, с которым
связан познающий. Отражение фокусируется не на отношении, а на вопросе — правда ли то, с чем
связан познающий? Если только объект, с которым он связан, является правдой, то субъект считается
находящимся в правде. Когда вопрос о правде ставится субъективным образом, то отражение
субъективно направляется на природу индивидуального отношения. Если только тип этого отношения
находится в правде, то индивид также находится в правде, даже если из-за этого он становится
связанным с тем, что не является правдой» (цит. по: Экзистенциальная психология, с. 129). [Такое
понимание относительности правды в XX в. нашло свое подтверждение не только в экспериментальной
психологии, но и в квантовой физике, опровергнувшей принцип Коперника об обязательной
отстраненности наблюдателя от объекта наблюдения.]
Это понимание имеет важное значение для психотерапии, так как позволяет снять вопрос о
достоверности фактов, сообщаемых пациентом. Ничуть не умаляя важность объективной правды
(например, факта детской психотравмы вследствие жестокого обращения родителей), психотерапевт
просто сосредоточивается на том, как пациент реагирует на это событие, находя правду в возникающих
по этому поводу отношениях.
И второй вывод — для психотерапии очень важна преданность или страстность к правде.
Преданность здесь понимается не только в интеллектуальном стремлении и понимании правды, но
