участвовать психически, а затем и о крайних аффективных колебаниях, как любовь и ненависть и т. д.
Естественно, что аффективные колебания являются постоянными спутниками всех психических
противоположностей, как и всех противоположных пониманий в моральном и в других отношениях. Из
опыта видно, что такие аффекты бывают тем сильнее, чем больше возбуждающий момент затрагивает
индивида в его целом. Поэтому смысл индийского задания совершенно ясен: оно стремится освободить
от противоположностей человеческой природы вообще, и притом для новой жизни в Брахмане,
который есть одновременно и состояние спасенности, и бог. Следовательно, Брахман означает как
иррациональное соединение противоположностей, так и их окончательное преодоление. Хотя Брахман,
как основа мира и творец мира, и создал противоположности, но все же противоположности должны
быть в нем опять сняты, если только он означает состояние избавленности. Ниже я привожу ряд
подтверждений этого:
1. «Брахман есть sat и asat, сущее и не-сущее, satyam и asatyam реальность и ирреальность». /50-
Bd.1 Teil 2. S.117/
2. «Поистине, есть две формы Брахмана, а именно: образное и безобразное, смертное и
бессмертное, пребывающее и преходящее, сущее и потустороннее». [Brihadaranyaka-Upanishad (Англ,
перевод: the material and the immaterial, the mortal and the immortal, the solid and the fluid, «sat» (being definite) and
«tya» (that, indefinite). Sacred Books, 15), то есть: материальное и нематериальное, смертное и бессмертное,
твердое и жидкое (текущее), «sat» (существующее, определенное) и «tya» (то, неопределенное).
Священные книги.]
3. «Бог, творец всех вещей, великая самость, вечно живущая в сердце человека, воспринимается
сердцем, душой, духом; кто ведает это, тот достигнет бессмертия. Когда взошел свет, то нет больше ни
дня, ни ночи, ни бытия, ни не-бытия». [Svetasvatara-Upanishad 4, 17 f]
4. «Двоякое скрыто содержится в вечном, бесконечно превысшем Брахман, ведение и неведение.
Преходяще неведение, вечно ведение; но тот, кто правит обоими, есть Другой». [Svetesvatara-
Upanishad 5, 1 (Deussen). Англ, перевод (Sacred Books, 15): «In the imperishable and infinite highest Brahman,
where in the two knowledge and ignorance are hiddin, the one, ignorance perishes, the other, knowledge, is immortal;
but he, who controls both, knowledge and ignorance, is another».]
5. «Самость, которая менее малого, более большого, скрыта в сердце этой твари. Человек,
освобожденный от желаний и освобожденный от печали, видит величие Самости по милости творца.
Хотя он спокойно сидит, он все же странствует вдали; хотя он тихо лежит, он все же проникает
повсюду. Кто, кроме меня, способен познать этого бога, который радует и не радует?» [Deussen
переводит здесь так: «Он сидит, и все-таки шествует далеко. Он лежит, и все же блуждает повсюду. Эти
приливы и отливы в Божьем парении, кто мог бы понять их, кроме меня?» Katha-Upanishad I, 2, 20 f]
6. «Единое, без движения и все же быстрое, как мысль, -
Уносится, и боги не догонят, -
Стоит и обгоняет всех бегунов -
Еще бог ветра влил в него первичные воды.
Оно покоится и все же не ведает покоя,
Так далеко оно, и все-таки так близко.
Оно находится внутри всего,
Пребывает все-таки как внешнее всему». [Ica-Upanishad 4-5 (Deussen)]
7. «Но, подобно тому как в воздушном пространстве сокол или орел, утомленный после полета,
складывает свои крылья и уходит на покой, так и дух стремится к тому состоянию, в котором он,
уснувши, не ощущает никаких вожделений и не видит сонных образов.
Это его настоящий вид: свободный от желаний, свободный от зла, свободный от страха. Подобно
тому, как человек в объятиях любимой женщины теряет сознание того, что вне или внутри, так и дух,
объятый знаниеобразной самостью (Брахманом), теряет сознание того, что вне или внутри». (Субъект-
объектная противоположность снята.)
8. «То, что подвижно, что летает и все-таки покоится на месте,
|