 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
существа» (Экхарт), отношение между сознательным и бессознательным, причем, конечно, значение
бессознательного перевешивает. Теперь мы должны спросить себя: откуда же возникает это блаженство
или упоение любви (ananda, как индусы называют это состояние Брахмана)? [Уильям Блейк, английский
мистик, говорит: «Energy is eternal delight». /64/] При таком состоянии высшая ценность заложена в
бессознательном. Наблюдается снижение в потенциале сознания, что означает, что бессознательное
выступает в качестве определяющей величины, рядом с которой почти исчезает эго, сознающее
действительность. Такое состояние имеет чрезвычайное сходство, с одной стороны, с состоянием
ребенка, с другой стороны, с состоянием первобытного человека, который тоже в высокой степени
находится под влиянием бессознательного. Можно было бы с уверенностью сказать, что причиной
такого блаженства является восстановление прежнего райского состояния. Но нужно еще понять,
почему это изначальное состояние оказывается особенно упоительным. Это блаженное чувство
сопровождает все те моменты, которые окрашены чувством струящейся жизни, то есть те мгновения или
состояния, когда скопившееся и запруженное могло беспрепятственно излиться, когда не надо было
делать то или другое с сознательным напряжением, чтобы найти известный путь или оказать известное
воздействие. Это те состояния или настроения, «когда все идет само собой», когда не нужно с трудом
создавать какие-нибудь условия, сулящие радость или наслаждение. Для этой радости, струящейся
изнутри, не взирая на внешнее, и все согревающей, время детства является незабвенным символом.
Поэтому «детство» и есть символ того своеобразного внутреннего условия, при котором наступает
«блаженство». Быть как «дитя» — значит иметь в себе скопившийся запас либидо, способный еще
излиться. Для ребенка либидо вливается во внешние вещи, и этим он приобретает мир, но этим же он
понемногу и теряет себя, отдавая себя миру, как выражается религия, ибо вещи понемногу приобретают
преимущественную ценность. Тогда наступает зависимость от вещей. Из этого вырастает необходимость
жертвы, то есть обратного извлечения либидо, отсечения связей. Таким образом интуитивное учение
религиозной системы пытается вновь собрать энергию, и само, в своих символах, изображает этот
процесс собирания. Преимущественная ценность объекта, по сравнению с неполноценностью субъекта,
вызывает обратный ток, вследствие чего либидо естественно возвратилось бы назад к субъекту, не будь
удерживающих сил сознания. У первобытного человека мы, естественно, встречаем повсюду
религиозное упражнение, потому что он без затруднения может следовать своему влечению то в том, то
в ином направлении. При помощи религиозных упражнений он вновь сообщает себе необходимую ему
магическую силу или возвращает себе утраченную за ночь душу.
Цель великих религий выражена в предписании: «не от мира сего», и этим указано движение
либидо, направленное на внутренний мир субъекта, то есть в его бессознательное. Общее отвлечение
либидо назад и интровертирование его создает там известную концентрацию либидо, которая
символически характеризуется как «драгоценность», в притчах — как «драгоценная жемчужина», как
«зарытое в поле сокровище». Последним сравнением пользуется и Экхарт, толкуя его так: «Христос
говорит, что Царство Небесное подобно скрытому в поле сокровищу. Это поле — душа, в ней таится
сокровище Царства Божьего. Поэтому Бог и вся тварь блаженны в душе». /61- I. P.271/
Такое толкование совпадает с нашим психологическим объяснением. Душа есть олицетворение
(персонификация) бессознательного. В бессознательном лежит сокровище, то есть погруженное или
погрузившееся в интроверсию либидо. Этот запас либидо обозначается как «Царство Божие». Царство
Божие обозначает постоянное единство или соединение с Богом, жизнь в его царстве, то есть в том
состоянии, когда перевешивающее количество либидо пребывает в бессознательном и оттуда
детерминирует сознательную жизнь. Концентрированное в бессознательном либидо идет от объекта, от
мира, прежнее преобладание которого оно обусловливало. Тогда Бог был «снаружи»; теперь он
действует «изнутри» как скрытое сокровище, которое воспринимается как «Царство Божие». Этим,
очевидно, выражается, что скопившееся в душе либидо представляет собою отношение к Богу (Царство
Божие). Итак, если Мейстер Экхарт приходит к заключению, что душа и есть самое Царство Божие, то
она мыслится как отношение к Богу, причем Бог является силой, которая в ней действует и ею
воспринимается. Экхарт называет душу также образом Божиим.
Этнологические и исторические истолкования души ясно указывают нам, что она является
содержанием, принадлежащим, с одной стороны, к субъекту, с другой стороны — к миру духов, то есть к
бессознательному. Поэтому душе и присуще всегда нечто земное и нечто духообразное. Так же обстоит
