 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
витальность», представляет собой глубочайший импульс человеческого существования. Такое
«стремление установить единство, полное взаимоотношение» служит основой творческих способностей
человека, «демонического чувства» [Понятие «демоническое» толкуется Р. Мэем в античном смысле:
«Демоническое может быть и творческим, и разрушительным, будучи в нормальном случае и тем и
другим».], лежащего в основе экзистенции. Демонический Эрос оказывается единством того, что Мэй
называл самоутверждением и соучастием. Это одновременно спонтанная витальность утверждающего
себя индивида и основа межличностных отношений.
Воля пронизывает все «бытие-в-мире», так как только в акте выбора человек становится
идентичным самому себе. Воля рассматривается Мэем как организующий принцип, требующий
рефлексии, сознательного решения при реализации желаний. Интенциональные акты воли формируют
те смысловые содержания, с которыми имеет дело человек. Это «способ осознания реальности»,
понимания мира и самих себя. Структура интенциональных актов определяет «бытие-в-мире» каждого
человека.
Соответственно цели психотерапии Мэй видит в выявлении «базисной» интенциональной
структуры пациента, которую необходимо довести до его сознания и перестроить. Поэтому процесс
терапии заключается, по его словам, в «соединении друг с другом трех измерений — желания, воли и
решения».
В своей книге с характерным названием «Мужество творить» он пишет о том, что излечить от
невроза означает научить творить, сделать человека «артистом собственной жизни». Мужество творить
заключается в том, что человек приобретает способность изменять свои жизненные цели, ориентации,
установки и нести за них ответственность.
Идеи пересоздания жизненных смыслов, но уже в контексте некоторых религиозных положений,
были развиты в логотерапии (от древнегр. Logos — смысл) одного из наиболее ярких представителей
так называемой Третьей венской школы психотерапии Виктора Франкла.
[Отметим, что
первоначально свое учение В. Франкл называл также «экзистенциальным анализом» (Existenzanalyse),
но потом практически не употреблял это название, чтобы подчеркнуть свое отличие от Daseinanalyse.
Наименование же «Третья венская школа» было выбрано для того, чтобы противопоставить
логотерапию ортодоксальному психоанализу и индивидуальной психологии А. Адлера.]
Виктор Эмиль Франкл родился в 1905 г. в Вене. До 1927 г. он являлся активным членом
Общества индивидуальной психологии. В 1930 г. Франкл получил степень доктора медицины. С 1942
по 1945 г. он находился в заключении в фашистских концлагерях. В 1946 г. Франкл опубликовал книгу
«Психолог в концлагере», в которой описал свой опыт пребывания в «лагерях смерти». В 1946 г. он
становится директором женской неврологической больницы, а с 1947 г. начинает преподавать в
Венском университете. В 1949 г. Франкл получил степень доктора философии и возглавил Австрийское
общество врачей-психотерапевтов. В 1955 г. он стал профессором неврологии и психиатрии.
С середины 1950-х гг. Франкл вел активную просветительскую и общественную деятельность по
всему миру.
Франкл считал, что потеря смысла существования вызвала в западном обществе новый тип
невроза —
«ноогенный невроз». В работе «Врач и душа» он пишет о том, что к психотерапевту
зачастую обращаются с теми проблемами, которые в действительности должны ставиться перед
священником. [Отметим, что сходные идеи развивал и К. Г. Юнг. В работе «Проблема души
современного человека» /21/ он пишет о том, что бессмысленность жизни выступает одним из основных
препятствий на пути индивидуации и является «эквивалентом заболевания». Невроз, по его мнению, это
страдание души, не находящей своего смысла.] При этом чем более экономически развитым является
государство, тем больше оно страдает от проблем такого рода и тем сильнее распространена в нем точка
зрения на духовные поиски личности как на проявление психопатологической симптоматики. В
результате «психиатры часто оказываются в затруднительной ситуации: они сталкиваются скорее с
человеческими проблемами, чем с клиническими симптомами» (цит. по: Руткевич, с. 162). Эта точка
зрения противоположна известному утверждению З. Фрейда о том, что «в тот момент, когда человек
усомнился в смысле жизни, он болен... Задаваясь этим вопросом, он делает не что иное, как
подвергается действию некоего фермента, производящего печаль и депрессию, свой запас
неудовлетворенного либидо, с которым на самом деле прежде случилось что-то другое» (цит. по: Ялом,
1999, с. 502). Франкл замечает, что «поиск человеческого смысла не является патологическим,
напротив, это вернейший признак подлинности человеческого бытия. Даже если этот поиск привел к
фрустрации, его нельзя рассматривать в качестве симптома болезни. Это духовный дистресс, а не
психическое заболевание».
