 |
 |
 |
 |
|
 |
 |
развернутую и детализированную систему знаний, позволяющую ему точно постигать
не только глобальную организацию природы, но и составляющие ее элементы. В то
время как в понимании эпикурейцев познание природы имело основной целью
освобождение человека от страхов и мифов, которые переполняли его с колыбели, в
трактовке познания стоиками речь идет о том, чтобы человек обрел самообладание в
том мире, где он находится, иначе говоря, чтобы вновь поместить его внутрь
абсолютно рационального и внушающего доверия мира — мира Божественного
провидения, поместившего человека именно туда, где он находится, определившего его
место в последовательной цепи отдельных причин и следствий, необходимых и
разумных, которые он должен принять как данность, если действительно стремится
освободиться от этой цепи в единственно возможной форме признания ее необходи-
мости.
Таким образом, самопознание и познание природы находятся не в альтернативной
оппозиции, а, напротив, в абсолютной связи, в том смысле, что познание природы
открывает человеку тот факт, что он есть не что иное, как точка, единственная
проблема которой состоит в том, чтобы определить свое местоположение и
одновременно принять ту рациональную систему, которая это местоположение ей
определила. В каком смысле можно считать данное следствие знания
освободительным? Первым результатом знания природы является установление
максимального напряжения между «Я» как разума и «Я» как точки. И, во-вторых,
знание природы является освободительным в той мере, в какой оно позволяет человеку
не отворачиваться от самого себя, не отводить взгляда от того, что он есть, а, напротив,
лучше сфокусировать его и непрерывно держать самого себя в поле зрения, обеспечить
такое созерцание себя самого, которое бы показывало связь человека с совокупностью
установлений и необходимых условий, рациональность которых он понимает.
Следовательно, не терять себя из виду и охватывать взглядом весь мир в его
целостности — это два вида деятельности, представляющиеся абсолютно
нерасторжимыми, при условии, что этому состоянию предшествовало движение
отстранения, это духовное движение субъекта, устанавливающее максимальную
дистанцию между ним самим и его «Я», благодаря чему он достигает вершины мира,
приближается к Богу, участвуя в деятельности Божественной рациональности.
Добродетельной является та душа, которая общается со Вселенной, внимательно
созерцая все вокруг и, таким образом, сама себя контролируя в своих поступках и
мыслях. Включиться в мир, а не вырваться из него, исследовать его тайны вместо того,
чтобы обратиться к своим внутренним секретам, — вот в чем состоит добродетель
души. Благодаря тому, что душа общается со всей Вселенной и исследует ее тайны, она
способна контролировать свои поступки и мысли.
Вы видите, здесь нет воспоминания, даже если верна мысль, что разум узнает себя в
Боге. Речь идет о большем, нежели новое открытие сущности души, о пройденном в
мире пути, исследовании сути вещей в мире и их причин. Таким образом, речь вовсе не
о том, чтобы душа замкнулась в себе, чтобы она задалась вопросом «Что она есть?»,
чтобы обнаружила в самой себе воспоминание о чистых формах, которые она когда-то
видела; речь идет о том, чтобы видеть существующие в настоящий момент ве,щи,
вычленять детали мира и понимать в ходе этого расследования, что представляет собой
рациональность мира с тем, чтобы, поняв это, признать, что Разум, руководивший
организацией мира, Божественный разум — того же типа, что и разум, позволяющий
человеку познавать мир. Это открытие соприродности — ко-функциональности
человеческого и божественного разумов осуществляется движимым любопытством
умом человека, совершающим исследование миропорядка.
В этом нет абсолютно никакого перехода в мир иной. Мир, доступ к которому
получает человек благодаря этому движению, описанному Сенекой, — это мир, в
