сказать, что оно детерминировано. Будущее может переживаться или как
свобода, или как судьба. Судьба не есть детерминизм, в судьбу включена и моя
свобода. Я говорил уже, что современная наука, современная физика с теорией
квант и прерывности приходит к индетерминизму и к отрицанию законов
природы, как их понимали в XIX веке
103[103][11]
. В жизни огромную роль играет
случай, который не может быть вставлен ни в какой детерминированный ряд.
Случай гораздо более связан со свободой, чем законы природы
104[104][12]
. Случай
переживает "я" или как свободу произвола, или как судьбу, фатум. Случайная
встреча с каким-нибудь человеком, которая оставит влияние на всю жизнь,
может переживаться как свобода, как фатум и как обнаружение высшего
смысла, как знак из иного мира, но никогда не может переживаться как
детерминизм. Так раскрывается связь времени со свободой. Этой связи не
понимал детерминистический эволюционизм. Время есть потому, что есть
изменение. Изменение же есть всегда акт, совершенный внутри бытия, который
лишь в объективации представляется детерминированным рядом, эволюцией
или инволюцией. Но есть ли изменение измена, измена вечности? Так иногда
думают. Так думают особенно те, которые хотят сохранить веру в неизменный
порядок природы и общества. Но такого неизменного порядка не существует,
он есть лишь ступень объективации, которая может расплавиться и исчезнуть
от совершенных творческих актов. Изменение не есть изменение вечности, т. е.
по своему принципу не есть измена. Изменение относится не к вечному, а к
прошлому времени, которое иллюзорно представляется вечным. Преображение
мира, новое небо и новая земля, конечно, будут величайшим, радикальным,
изменением. И это ожидание свидетельствует о том, что никакого вечного
порядка во времени не существует. Отношение личности ко времени есть
парадокс, который связан с тем, что личность есть изменение, вечное
творчество, задача, и вместе с тем личность неизменна, она пребывает в своем
единстве, в своем единственном образе во всех изменениях. Поэтому личность
связана со временем, она реализует себя во времени, ей нужно время, чтобы
себя реализовать, и вместе с тем она не выносит времени, время ранит
личность, как ранит всякая объектность. Изменение в существовании личности
предполагает трансцендирование. Опыт трансцендентного внутри
существования есть трансцендирование, а не извне данная объективная
трансцендентность. Объективная трансцендентность существует лишь во
вторичном плане объективации, она не существует в плане первичном.
Трансцендентное допустимо лишь как тайна, к которой я приобщаюсь в
имманентном процессе жизни. Это приобщение есть трансцендирование. Для
него лишь в объективации нужно время, внутри же существования
трансцендирование погружено в вечность. Мы приближаемся к проблеме
Апокалипсиса как проблеме времени.
Апокалипсис потому так трудно понять и потому так неудовлетворительны
все попытки его истолкования, что он и есть откровение о парадоксе времени.
Такова, впрочем, всякая эсхатология. Это есть столкновение времени и
вечности, порождающее непреодолимые противоречия. Апокалипсис
истолковывается в двух разных направлениях - в перспективах будущего, т. е.
времени, и в перспективах вечности, т. е. вневременного и сверхвременного.
Когда мы ставим проблему конца вещей, конца мира и конца человека, то
спрашивается, наступит ли этот конец во времени, т. е. в будущем, или он
103[103][11]
См. сборник "Continu et discontinu" в "Cahiers de la nouvelle journee" со статьями Chevalier,
Louis de Broglie, Vialleton, Е. Le Roy и др. См. также Jevet. "La structure des nouvelles theories
physiques"*.
104[104][12]
См. Е. Boutroux "De la contingence des lois de la nature"**.
|